A l’approche du mois de ramadan, Sidi Romdhane, il m’a semblé approprié de faire ce petit rappel à propos du mutazilisme quant à son rapport aux actes du culte islamique.
Le mutazilisme est un mouvement théologique qui met en avant l’importance de la raison, certes. Mais aussi et surtout; il souligne l’importance de la liberté humaine qui est un corollaire à cette raison. Notre liberté est liée à notre raison, penser sans être libre, ce n’est plus penser, c’est être programmé. Et être libre, sans avoir la possibilité de penser, c’est imaginer l’Homme comme s’il était un poulet sans tête. En somme, liberté et raison vont de pair. Afin d’éviter que cet attelage ne se transforme en une monture sauvage, nous devons travailler sur nous-mêmes. Les actes du culte nous donnent justement la possibilité de le faire.
L’islam, c’est la pensée, la parole et l’acte justes
Si nombre de chercheurs occidentaux s’amusent parfois à penser les mutazilites comme étant des gens trop raffinés et intellectuels pour considérer avec sérieux toute considération relative à la pratique de la religion. Eh bien ils se trompent. Au contraire même, les mutazilites ont toujours souligné l’importance de la pratique cultuelle. Car la religion ne saurait se cantonner à n’être qu’un simple ensemble de croyances et d’idées auxquelles nous tenons. La religion (dîne en arabe), embrasse tout à la fois la croyance, mais aussi le comportement, la manière d’être au monde, et donc de faire, qu’implique la croyance. Ainsi, la religion c’est l’habitude d’action des individus qui adhèrent à un socle de croyances et d’aspirations, socle qui entraine leurs actions dans le monde. La religion n’est donc pas une sorte de disposition d’esprit morale éthérée et qui, finalement, n’engage pas à grand chose.
L’islam est une « adhésion du coeur, parole proférée par la langue, et action des membres » comme le disait l’Imam Ali (as/kaw). C’est ce que nous enseigne le Coran à travers toute sa lecture, mais dont on peut donner une quintessence dans le fameux verset dit du ‘birr’, traduit par « bien suprême », que dans ce passage, Jacques Berque traduit par « piété », le verset 177 de la sourate II.
« La piété ne consiste pas à tourner votre tête du levant au couchant. Mais la piété consiste à croire en Dieu, au Jour dernier, aux anges, à l’Ecrit, aux prophètes, à donner de son bien, pour attaché qu’on y soit, aux proches, aux orphelins, aux miséreux, aux enfants du chemin, aux mendiants, et pour [l’affranchissement] des nuques [esclaves], à accomplir la prière, à acquitter la purification, à remplir les pactes une fois conclu, à prendre patience dans la souffrance et l’adversité au moment du malheur : ceux-là sont les véridiques, ce sont eux qui se prémunissent ».
Dans ce verset, la piété, ou le bien suprême en termes de religion, comprend trois choses essentielles, la croyance (aqîda, de iqd, « neoud », qui lie le ou la croyante à Dieu, aux autres et au monde) ; l’action dans le monde auprès de ceux et celles qui en ont besoin (qui relève des mu’âmalât, actions sociales) et les actes du culte (îbâdât). or ces trois éléments sont liés. On ne peut les séparer. La croyance sans actes, c’est du vide, des vacances morales et une posture vide de sens et de toute réalité. La foi véritable s’accompagne de sa traduction dans le monde. De l’action des croyants et des croyantes. Les actes du culte ont pour fonction, entre autres, de garder la foi en acte, et l’action du croyant ou de la croyante plus facile à réaliser. Ainsi le Coran rappelle que la salât, la prière « réfrène l’infâme et le blâmable » comme il est dit par exemple dans la sourate XXIX, 45.
Les actes du culte –al îbâdât
Tous les actes du culte sont importants, que ce soit la salât, qui renvoie au moment du lien, ou de la liaison (sila) à Dieu. La salât permet aussi de nous rapprocher de Dieu. Chaque prière s’accomplit en deux, trois, ou quatre cycles de prières (rak’at). Elles sont pour nous les ailes qui nous permettent de nous rapprocher de Dieu, comme les anges, dont on dit qu’ils ont deux, trois, ou quatre ailes. la salât est une pratique que nous nous imposons à nous-mêmes pour rendre le lien au divin réel, un moment consacré. Par « consacré », la salât nous permet, cinq fois par jour, de consacrer un temps (le moment de la prière), un espace (là où on accomplit la prière), et de la matière, notre corps que nous purifions avant de prier grâce aux ablutions (wudhu). La salât nous permet donc, cinq fois par jour, de nous lier à Dieu, rappeler que nous ne sommes pas qu’un agrégat de matière, nous sommes de la matière, mais pas uniquement. Nous prenons ces temps qui ressourcent notre esprit et nous revivifie.
La zakât, qui ne veut pas dire « aumône » mais « purification ». Il s’agit ici de se purifier de l’illusion que plus avoir est un bien suprême. Ce ne peut être un bien que dans la mesure que je puisse m’en détacher pour que je puisse moi profiter de ce bien, mais aussi en faire profiter ceux qui n’en disposent pas. Il s’agit de se purifier de l’attachement égoïste et superflu. La foi doit se traduire comme étant une bénédiction pour tous. Or sans détachement des choses matérielles, il ne saurait y avoir de foi véritable. Le bien utile est une bonne chose, avoir une maison, des conditions de vie acceptables. Mais avoir trop de biens sans que personne n’en profite vraiment, pas même ceux qui possèdent, c’est de la démesure (hubris).
Le jeûne du mois de ramadan al-sawm, nous permet de vivre dans notre chair la privation de ce qui est essentiel à tout être humain, à savoir, se nourrir, se sustenter, régénérer ses forces et reprendre assez de force pour faire face au nouveau jour. Cet aspect a souvent été dévalorisé comme étant une sorte de sentiment dépassé. Mais parler de la faim d’une personne extérieure, et vivre la faim soi-même, ce sont deux choses différentes. Avoir une connaissance abstraite est une chose, vivre la chose, en est une autre. Toujours dans l’idée que la religion c’est toujours aussi du concret, la religion nous permet aussi de prendre conscience de ce que vivent les plus démunis. Mais ce que le jeûneur ou la jeûneuse vit n’est en réalité, qu’une infime partie de ceux que vivent les plus démunis. Mais avoir cet aperçu, reste plus louable et bénéfique que de ne parler que d’une posture morale abstraite toujours commode.
Enfin, le Hajj, pèlerinage est l’aspect qui renvoie à deux aspects a priori opposés mais en réalité complémentaires. Le pèlerinage est quelque chose qui touche à la pratique la plus individuelle d’une part, puisque ne l’accomplit que celui ou celle qui en a les moyens (matériels, mais aussi la santé), c’est donc une pratique particulièrement individualisée. Mais d’autre part, le pèlerinage a lieu à un moment précis pendant le mois consacré de Dhu-l-Hijja. C’est donc aussi un moment où les musulmans et musulmanes de partout dans le monde se retrouvent. Ils peuvent se connaître, se reconnaître et socialiser, et c’est là un aspect non négligeable de ce rite. C’est donc un aspect particulièrement collectif qui est mis en avant ici.
Le mutazilisme est un mouvement théologique, mais plus largement, c’est une manière de comprendre la religion qui marie la croyance, la pensée et les actes que nous espérons toujours justes, en les traduisant dans une voie. Le mutazilisme, c’est, en même temps, force et énergie de la foi ; pensée apaisée et rigoureuse qui permettent l’illumination spirituelle, et actes concrets résultants de la force de la foi, et de cette sérénité illuminative de la pensée. Les actes sont donc aussi importants que la théologie spéculative. Ce serait folie que de les séparer. Et que Dieu nous apporte à tous et toutes son soutien inchallah.
