C’est avec quelques semaines de retard, et suite à quelques soucis techniques, que nous vous souhaitons à toutes et à tous un Eid mabrouk.
Cette fin de ramadan s’est vite accompagnée d’une nouvelle guerre déclenchée contre l’Iran. Nos pensées vont au peuple iranien qui devait déjà subir un pouvoir oppressif, et qui doit maintenant subir les bombardements « plein de soutien » de pouvoirs coloniaux.
Quant à la France, ces élections municipales ont été l’occasion de nouveaux accès et de propos, au moins, racistes. Soutien au maire de Saint-Denis Bally Bagayoko et à toutes celles et ceux qui ont eu, qui subissent, et qui subiront encore des propos injurieux, insultants, méprisants etc. Notre foi en Dieu nous apporte sérénité et confiance et nous aide à endurer un climat empoisonné.
Voici un nouveau billet après quelques temps d’arrêt. Pour rappel, cette rubrique consiste à rédiger une petite réflexion fondée sur le verset du jour que me propose mon application de salât. Chaque jour un verset différent. Aujourd’hui, le verset provient de la sourate Hûd.
« Accomplis la prière aux deux pointes du jour, et au cours des heures de la nuit (qui leur sont proches). Les actions belles dissipent les mauvaises. Que cela soit rappel à ceux qui pratiquent le Rappel » (trad. Le Coran essai de traduction, de Jacques Berque)
Voici le verset du jour proposé par mon application de salât. Et quel verset…l’algorithme m’a proposé le verset 114, mais je n’ai pas pu résister d’y ajouter le verset qui vient immédiatement après, le 115 :
« [Et] sois patient, Dieu ne laisse pas perdre le salaire des bel-agissants (trad. Le Coran essai de traduction, de Jacques Berque) »
La salât comme fondement de leitmotiv d’action…
Ces deux versets se situent dans une séquence où la révélation commence par édifier le prophète Muhammad (s) en première intention. En effet, quelques versets plus hauts, Dieu inspire au prophète : « Agis dans la rectitude, ainsi qu’il te fut ordonné, toi et quiconque avec toi se repent. Bannissez l’impudence ! Dieu sur ce que vous faites est Clairvoyant. » (verset 112). Autrement dit, dans l’attitude recommandée par Dieu, parmi la rectitude qu’Il nous prescrit, Il nous invite à prier à deux moments charnières de la vie d’un homme : à l’orée du jour et à la pointe extrême de la nuit. On commence la journée par un bain spirituel qui nous rapproche de Lui et nous prépare à faire face à l’angoisse de la vie en société ; puis, en fin de journée, pour nous épurer, nous laver des journées riches en soucis, dilemmes et autres équations insolubles. En un mot, la vie. Mais la vie n’est pas vaine, et nos souffrances du quotidien ne sont pas des fins en soi, mais juste des étapes. C’est pourquoi Dieu nous dit qu’il faut être patient. Car Dieu est absolument juste, aucun des efforts que nous faisons n’est perdu. Nous prions au début du jour et à sa fin, plus quelques autres moments conformément au verset 78 de la sourate XVII al Isrâ (le trajet nocturne) :
« Accomplis la prière entre le déclin du soleil et l’obscurcissement de la nuit ; la psalmodie du Coran à l’aube : le Coran de l’aube a des témoins »
…et comme source cathartique
Dans ce verset, le déclin du soleil (dulûk al shamsi) commence juste après son zénith (dhuhr), englobe l’après-midi (‘asr) et va jusqu’au crépuscule. Quant à l’obscurcissement de la nuit, cela commence évidemment avec le crépuscule (maghreb) et atteint l’obscurité complète lorsque les dernières lueurs (rouge) du soleil disparaissent (ichâ). Puis le verset insiste sur l’importance particulière du Coran de l’aube (fajr), moment singulier, début de la journée et moment dans lequel débute notre activité, ce qui doit marquer la dynamique dans laquelle on souhaite inscrire cette activité.
L’aube, c’est le lever du soleil, et avec lui, le début de notre action. « Le Coran de l’aube », relève de l’intention qui va guider notre journée. Le Coran que l’on récite dans cette première prière diurne (de jour) doit guider nos intentions de la journée, agir à la fois comme base de méditations pour notre journée, et pourquoi pas, comme leitmotiv, ou base d’action pour cette même période. Du reste, les anges sont témoins de ce que nous récitons, mais aussi de ce que nous accomplissons (ou pas) en relation de notre récitation coranique.
En outre, comme le rappelle le fameux hadith rapporté par Abu Sa’id al Khudhri où le prophète Muhammad (s) comparaissait la salât à un fleuve où l’on se nettoie « à chaque fois qu’il (le croyant) fait un péché puis invoque et demande pardon, il lui est pardonné ce qu’il a fait avant elle. » La salât est cathartique (purificatrice), elle nous lave de nos péchés.
Ainsi, le verset invoqué de la sourate Hûd, insiste sur deux moments précis pour accomplir la salât car d’une part, elle nous fait commencer la journée et inscrire notre action dans un cadre dynamique. Comme une feuille de route qui nous rappellerait l’importance de la générosité, de la compassion, du savoir, ou de l’équité, selon les versets que l’on aura récités. Mais d’autre part, surtout lors de la prière nocturne, la salât nous purifie, nous lave de ce que nous aurions mal fait ou mal agis. C’est ce que veut dire la suite du verset, l’action belle est toujours supérieure à la mauvaise. Elle l’efface. Seuls ceux qui connaissent le Rappel (dhikr) de Dieu y ont recours. Charge donc aux croyants sincères de se rappeler de cela, d’inscrire leurs actions dans le cadre coranique et de ne jamais oublier la clémence et la compassion de Dieu qui nous permet de racheter une mauvaise action par une bonne.
En dernière analyse, peut-être est-il plus juste de rappeler que la salât véritable, al salât al wistâ, que l’on peut traduire par « la prière médiane » et qui a fait couler beaucoup d’encre en analyse et en interprétation.
« Soyez assidus aux prières, surtout à la prière médiane. Dressez-vous vers Dieu en dévotion » (trad. Le Coran essai de traduction, de Jacques Berque)
Pour ma part, j’ai toujours considéré que toutes nos actions devaient être placées sous le regard de Dieu. La salât formelle est un moment particulier qui nous permet de matérialiser concrètement ce lien spirituel et de nous structurer. La prière médiane dont il est question ici, peut, peut-être, être comprise comme notre action, notre manière d’être, de dire et de faire pendant la journée, pendant ce temps intermédiaire entre deux salâts, à savoir celle qui ouvre la journée et celle qui l’a clôt. Alors dressons-nous en dévôtieux et dévôtieuses, non seulement dans les actes du culte, mais aussi et surtout, dans notre vie de tous les jours.
Les gens que nous aimons, nous cherchons les occasions de la fêter, et de marquer l’amour que nous leur portons. C’est vrai pour nos amours, nos parents, nos frères et sœurs, nos enfants etc. Et même la mort n’efface pas la date de naissance d’un être aimé aujourd’hui disparu. Mais alors que dire du Mawlid, littéralement la « naissance » du prophète Muhammad b. Abdallah (sawas). Ce jour est un jour particulier et marquant. En tant que ses descendants spirituels, nous, musulmans, nous nous réjouissons de marquer cet événement.
Un homme comme les autres…
Ceci, ne nous empêche pas de souligner l’aspect problématique à vouloir faire du prophète un être à part ; hors de la condition humaine alors que le Coran s’échine à rappeler la nature profondément humaine du prophète en ses rôles d’annonceur de La bonne nouvelle, la vérité de Dieu et la voie du bonheur possible, et donneur d’alerte (« Nous ne t’avons envoyer que pour porter la bonne nouvelle et donner l’alarme » 25, 56). Et c’est en vertu de sa nature intrinsèquement humaine qu’il est pour nous un modèle possible à suivre, une source d’influence directe et parfaite. Puisque homme, il est faillible, et a commis des erreurs comme nous le rappelle, par exemple, la sourate 80 ‘L’air sévère/Abassa’: « il a pris l’air sévère et s’est détourné, sous prétexte que l’aveugle l’abordait. Comment peux-tu savoir si l’aveugle n’allait pas se purifier, ou pratiquer le Rappel, et que le Rappel lui fût profitable ? » Ce qui est remarquable, c’est que le prophète soit faillible bien qu’il soit le dernier élu de Dieu, le « sceau des prophètes » (33, 40) et donc l’élu (Mustafa) de Dieu, Loin de constituer un défaut, cette faillibilité, devient un atout. Car c’est elle qui lui donne à lui l’occasion de nous montrer à nous, ses disciples à travers les âges, que nous sommes perfectibles ! Son humanité nous ouvre la voie. On peut facilement s’identifier à lui. Alors qu’on aurait plus de mal à reproduire des modèles tout aussi respectables et grands, mais plus problématiques pour nous, car eux ont pu séparer des mers avec un bâton, ou encore ressusciter des morts par imposition des mains. Ces miracles nous sont hors de portée, car réservés à des prophètes et à des moments spécifiques. Le prophète Muhammad (sawas) a pu commettre des erreurs, mais c’est par sa repentance immédiate, sa capacité à les corriger et à montrer ainsi à nous toutes et tous, que nous n’avons pas à être parfaits (« Car l’Homme fut créé faible », 4, 27), parce que nous sommes perfectibles. Faire des erreurs, c’est le propre de l’homme, savoir le reconnaître et les réparer, c’est le propre de la vertu, à commencer par la vertu muhammadienne.
C’est en cela que le prophète Muhammad (sawas) doit être suivi est pris comme modèle. Non pas sur sa manière de se tenir les mains pendant la prière, ou savoir s’il commençait ses plats en mangeant la viande d’abord ou en finissant avec. Et encore moins à savoir s’il avait les cheveux, ou la barbe longue. Car vouloir reproduire ces choses-là, c’est vouloir singer le prophète. Ce n’est pas l’aimer, c’est l’idolâtrer. Le prophète n’était qu’un homme avec ses forces et ses faiblesses. Certes. Mais quel homme néanmoins. C’est son « caractère magnanime » (68, 4) sa « miséricorde pour les univers » (21, 107) qui devraient être pour nous des idéaux à suivre. Singer ne produit que des mécanismes vides de sens. S’inspirer du sens des actions du (et des) prophète, c’est toucher à ce qui motive l’action et nous enrichie en sagesse et en profondeur. C’est ce qui nous éveille à la vie. C’est la raison pour laquelle le prophète Muhammad, en tant que forme de synthèse de l’idée même de Révélation, ainsi en 33, 21 « vous avez en l’Envoyé de Dieu un beau parangon (modèle) pour ceux qui aspirent à Dieu, au Jour dernier et rappellent Dieu sans trêve » (33, 21).
…Enfin, pas tout à fait
En évoquant le prophète Muhammad (sawas), les mots de Lamartine me viennent à l’esprit tellement ils sont magnifiques et sonnent tellement vrais aux oreilles des disciples de notre bien aimé prophète que nous sommes : « si la grandeur du dessin, la petitesse des moyens, l’immensité du résultat sont les trois mesures du génie de l’homme, qui osera comparer humainement un grand homme de l’histoire moderne à Mahomet ? Le plus fameux n’ont remué que des armes, des lois, des empires, ils n’ont fondé, quand ils ont fondé quelque chose, que des puissances matérielles, écroulées souvent avant eux. Celui-là a remué des armées, des législations, des empires, des peuples, des dynasties, des millions d’hommes sur un tiers du globe habité. Mais il a remué, de plus, des idées, des croyances, des âmes. Il a fondésur un Livre dont chaque lettre est devenue loi, une nationalité spirituelle qui englobe des peuples de toutes les langues et de toutes les races, et il a imprimé pour caractère indélébile de cette nationalité musulmane la haine des faux dieux et la passion du Dieu un est immatériel (…) philosophe, orateur, apôtre, législateur, guerrier, conquérant d’idées, restaurateur des dogmes rationnels, d’un culte sans images, fondateur de vingt empires terrestres et d’un empire spirituel, voilà Mahomet. À toutes les échelles où l’on mesure la grandeur humaine, quel homme fut plus grand ? » (Alphonse De Lamartine, Histoire de la Turquie, Tome 1, Librairie du Constitutionnel, Paris, 1854-1855, p. 276 à 280).
Réjouissons-nous de fêter la naissance de notre bien aimé, sans tomber dans l’excès de certains, qui à force de vouloir en faire un être à part, finissent par lui faire porter un habit non seulement qu’il n’a jamais revendiqué, mais que le Coran lui-même lui récuse. C’était un être humain faillible, mais avec une éthique et une bienveillance incroyable. En niant son humanité, c’est le sens même de son message que l’on nie, la prophète Muhammad (sawas) a dégagé les dernières scories qui obstruaient la voie qui mène à Dieu. En se liant au prophète, on se lie à Dieu, car le chemin du prophète mène à celui de l’Un. Et puisque Dieu a choisi le prophète pour cette mission, Il s’est lié (lier en arabe : sila, d’où le mot salât, qui est une forme substantivée du verbe lier) au prophète grâce aux anges. Ainsi comprend-on mieux le verset « Dieu et Ses anges se lient (youssalou) au prophète. Vous qui croyez, liez-vous à lui, et formulez sur lui un salut plénier. » (33, 56) La salutation sur le prophète est autrement nécessaire car il ne saurait être qu’une sorte de câble de transmission spirituelle. C’était un être humain, porteur de l’esprit divin qui a été insufflé sur l’humanité pour faire de nous ce que nous sommes. Tout être est une fin, et jamais un moyen. Alors, chers amis et amies, frères et sœurs en islam, en cette occasion de Mawlid al nabawi al charif, « la noble naissance du prophète », je vous souhaite à toutes et à tous une excellente célébration.
Pour ce faire, je vous partage du du’a al fatihi, l’invocation (non pas du victorieux) mais du libérateur :
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ و الخاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بَالحَقَّ و الهَادِي إلى .صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ و عَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِو مِقْدَارِهِ العَظِيم سبحان ربك رب العزة عما يصفون، و السلام على المرسلين و الحمد لله رب العالمين
Allāhoumma ṣalli ᶜalā Sayyīdinā Mouḥammadini ‘l-Fāṭiḥi limā oughliqa wa ‘l-khātimi limā sabaqa, nāṣiri ‘l-ḥaqqi bi ‘l-ḥaqqi wa ‘l-hādī ilā ṣirātika ‘l-moustaqīm wa ᶜalā ālihi ḥaqqa qadrihi wa miqdārihi ’l-ᶜaẓīm. subḥana rabika rabi-l ᶜizzati ᶜamma yasifûn wa-l salamou ᶜala-l mursalīn wa-l ḥamdoulillahi rabi-l ᶜalamīn
O Dieu ! « Bénissez » notre Maître Muhammad qui a ouvert [la voie de] ce qui était obstrué, et qui a scellé ce qui a précédé ; faisant triompher le vrai par le vrai, et guidant vers la voie droite, « Bénissez » sa Maison comme il convient à son immense stature et à sa splendeur. Et louange à Dieu, le Seigneur des mondes ; Ton Seigneur, possesseur de la puissance, est au-dessus de toutes les suppositions ; paix sur les messagers envoyés et que louange soit rendue au Seigneur des univers (27, 180-182)
Toute cette partie sur les ablutions (wudhû) est principalement fondée sur l’ouvrage Nûr al-idhâh, L’explication judicieuse, de l’imam al-Shrunbulâlî, traité très connu et servant de base d’enseignement pour les actes du culte (ibâdât) selon l’école hanafite.
Les conditions (shurût) de validité des ablutions :
Que l’eau passe sur toute la partie à ablutionner.
Que la période des règles, le sang matriciel, et autres ait cessé.
Enlever tout ce qui pourrait empêcher l’eau de toucher la peau.
Les piliers des ablutions (farâ’idha al-wudhû)
Laver (aghsilû) le visage de la racine des cheveux au bout du menton.
Se laver (aghsilû) les deux mains et les avants bras jusqu’aux coudes.
Passer la main humide (s’essuyer/amsihû) sur la tête, au moins le quart de la tête.
Passer la main humide (s’essuyer/amsihû) les pieds, du bous des orteils aux talons et chevilles incluses.
Les convenances (âdâb al-wudhû) des ablutions :
Joindre le cœur à la parole en formulant l’intention (celle-ci n’est pas une obligation comme cela peut être le cas dans d’autres écoles). اللهم إني نويت الوضوء/ phonétique: Allahoma inné nawaïtou ul wudhû, Mon Dieu, je prends l’intention d’accomplir les ablutions
Faire face à la qibla si possible.
Prononcer la double attestation de foi une fois l’ablution terminée et boire un peu de l’eau restante des ablutions.
S’humidifier les oreilles et la nuque avec les mains humides (donc sans se les mouiller une nouvelle fois).
Puis, réciter cette supplication :
اللهم أجعلني من التوابين، و أجعلني من المتطهرين
(Phonétique: Allahoma aj’alnî minal tawâbîn wa aj’alnî minal mutatahirîn)
« Mon Dieu, comptes moi parmi les repentants, et comptes moi aussi parmi ceux qui se purifient. »
Les choses déconseillées (makrûhât al-wudhû) pendant les ablutions :
Gaspiller l’eau.
Se montrer trop parcimonieux
Se claquer le visage avec l’eau
Parler de choses ordinaires
Se faire aider sans raison
Se passer les mains humides sur la tête trois fois en reprenant de l’eau à chaque fois.
Note: le gaspillage de l’eau est quelque chose de proscrit en islam, il l’est d’autant plus pour des raisons écologiques évidentes. C’est la raison pour laquelle, il nous semble plus sage de s’en tenir aux ablutions telles qu’elles sont décrites dans le Coran, S05, V06. Il n’est pas utile de laver les membres trois fois. Une fois suffit, tout en se limitant aux parties prescrites par le Coran, le visage, les mains jusqu’aux coudes, une partie de la tête et les pieds. Se rincer la bouche, se laver le nez et les oreilles est faisable pendant les ablutions, mais il n’est pas nécessaire de faire cela trois fois à chaque fois.
Vous qui croyez, quand on vous appelle à la prière à un moment d’un vendredi, empressez-vous au Rappel de Dieu. Laissez-là toute transaction : meilleur ce sera pour vous, si vous saviez…
Le déterminisme chantre du libéralisme économique
Ce verset peut être lu et apprécier dans la droite ligne de l’article portant sur la traduction de l’article portant sur la comparaison faite par des mutazilites arabophones entre les approches mutazilite et acharite quant à la question de la fixation des prix des objets. Partisans du libre-arbitre, les mutazilites appellent à l’intervention de l’État en cas de flambée des prix. Car nous sommes responsables et libres d’agir sur les choses. Là où les acharites, partisans du déterminisme divin, acceptent que certains ne puissent pas suivre. Pour eux, c’est la volonté divine.
L’importance de l’esprit
Évidemment, en bons mutazilites que nous sommes, nous refusons cette conception. Et nous la refusons car elle n’est pas acceptable d’un point de vue rationnel (nous pouvons agir), éthique (nous devons refuser l’iniquité) et scripturaire (l’enseignement coranique). Ce billet va me permettre d’illustrer le refus coranique de subir la réalité économique grâce à ce verset que je rappelle : « Vous qui croyez, quand on vous appelle à la prière (salât) à un moment du vendredi, empressez-vous au Rappel de Dieu. Laissez-là toute transaction : meilleur ce sera pour vous, si vous saviez »
La partie italique en gras est essentielle. Dans un billet, il ne s’agit pas d’aller trop loin dans une approche exégétique, mais disons, de montrer une orientation, une direction que prend le texte. Ici, cette direction, c’est le fait de marquer la supériorité de l’esprit sur la matière.
Salât et transactions
Les vendredis, à un moment de la journée, lorsqu’on est appelé à la salât, nous sommes appelés à entrer en « lien », en « rapport » avec Dieu. Le mot salât, vient de si-la, qui veut dire « lien. » Ainsi, au moment où le « lien » avec Dieu doit être accompli, on cesse les transactions, on cesse tout commerce (au sens étymologique) avec l’argent pour mettre en avant l’importance de l’éveil spirituel. Car l’éveil spirituel est meilleur pour tous, mais en prenons-nous vraiment conscience ?
C’est la raison pour laquelle il faut insister pour que la salât al-jumu’a, prière du vendredi, doit être accomplie au moment du zénith, au cœur de la journée, au cœur du moment des échanges pour montrer que l’esprit doit s’imposer sur la matière. Il y a presqu’une sorte de contre-sens à vouloir accomplir cette prière collective en fin de journée au moment où la journée de travail est finie. Et Dieu sait le mieux.
Texte cité, traduit de l’arabe, et extrait d’un groupe de discussion mutazilite arabophone sur les réseaux sociaux, le compte de l’auteur est au nom du Qadi Abdeljabbar al-Hamadhani, mais lui-même cite cette comparaison sans en être à l’initiative.
Image tirée d’un compte Fcb au nom du cadi Abdeljabbar al hamadhani (photo: D.R)
Les extraits :
« La rareté d’une chose provoque une demande forte. Ce qui produit un grand nombre de demandeurs par rapport aux stocks disponibles. Ceci fait augmenter le prix de la chose en question. Cette augmentation est du fait de personne inique. Cette augmentation des prix est telle qu’elle entraine une corruption qui touche essentiellement les plus pauvres. Il incombe alors au pouvoir public d’intervenir pour faire baisser le prix des objets afin de permettre aux plus pauvres de mieux vivre leurs vies ». al-Mughni, Qadi Abdeljabbar, théologien et juriste (mutazilite & shafiite m. 1025).
« L’augmentation ou la baisse des prix dépend de l’offre et de la demande. La fixation de l’ensemble des prix revient à Dieu, exalté soit-Il, parce que c’est Lui qui créé la demande, et c’est aussi Lui aussi qui octroie l’offre et permet jusqu’au monopole ». al-Tamhîd, al-Bâqilâni, théologien et juriste (acharite & malikite m. 1013).
Analyse
Ainsi, à partir du moment où pour le mutazilite, l’être humain est libre et est créateur de ses actes, c’est lui qui fixe les prix des choses. Cela ne veut pas dire que la règle de l’offre et de la demande ne tient pas, cela veut dire que c’est aux hommes, et surtout aux détenteurs de l’autorité publique d’intervenir pour que les plus faibles ne soient pas exclus de la possibilité, eux aussi, de se procurer ce dont ils pourraient avoir besoin.
Alors que pour l’acharite, qui rejette la liberté humaine, et fait de Dieu Le seul créateur de toute chose, y compris de la fixation des prix ; Ces prix sont absolus, ils doivent juste être acceptés tels quels. L’autorité publique n’a pas son mot à dire et ne peux rien réguler du tout. C’est comme ça.
Donc si quelque chose coûte beaucoup trop chère, mettons des médicaments par exemple, non-remboursés par la sécu. Un acharite vous dira que c’est Dieu qui la voulu. Alors qu’un mutazilite vous dira que c’est au pouvoir public d’intervenir pour faire en sorte qu’un médicament non pris en charge par la sécu le soit. Ou que l’État (puisque c’est de cela qu’il s’agit) fasse baisser le prix, autrement dit qu’il régule.
Conclusion
Dans cette petite comparaison, il apparait clairement que les conséquences pratiques des principes théologiques essentiels mènent à une différence essentielle. Alors que le mutazilisme, partisan du libre arbitre, invite les pouvoirs publics à intervenir pour réguler les prix. L’acharisme, partisan du déterminisme divin et du fait que Dieu seul est Créateur de toute chose, y compris des actions humaines, ne tente aucune régulation et considère que les prix relèvent de la volonté divine. Au risque de quelque anachronisme, on peut dire que l’approche mutazilite est économiquement interventionniste. Alors que celle des acharites est économiquement libérale. Il ne serait pas excessif de rapprocher le point de vue acharite avec celui du philosophe écossais Adam Smith (m. 1790) pour qui le marché se régule tout seul grâce à « la main invisible » du capitalisme. L’État n’a pas a intervenir, le marché se régulant tout seul sagement comme sous la conduite d’une main invisible et sage. Un acharite ne saurait qu’approuver cette vision, d’autant plus que pour lui, cette main, c’est en réalité celle de Dieu. Or la réalité économique contemporaine et l’ultra-libéralisme nous ont montré l’inanité d’une telle conception.
Karim Boumarane à gauche, et Pascal Boniface (photo: D.R)
En cette période où les massacres d’innocents au Proche-Orient et d’agressions à tout va continuent sous le regard complice des Occidentaux, une controverse a lieu en France qui met aux prises la maire de Saint-Ouen, Monsieur Karim Bouamrane, d’une gauche, que l’on peut clairement qualifier de « frelatée » ; à un chercheur sérieux, président de l’Institut des relations internationales et stratégiques (IRIS), Monsieur Pascal Boniface. Celui-ci, en bon être humain, a pu se montrer maladroit (« muslim d’apparence ») dans un propos, donc sur la forme. Mais sur le fond, il n’a que trop raison. Monsieur Bouamrane n’a pas eu un mot pour dénoncer les attaques d’Israël, mais a stigmatisé, les forces de gauche qui le font (sujet de l’article de ce mois).
Match Espagne-Jordanie, coupe du monde des U16 en 2016 (photo: D.R)
Autre actualité en rapport avec l’islam ou les musulmans : des experts de l’ONU estiment que les interdictions du voile islamique en France pour les femmes dans le sport (dans le football et les jeux olympiques notamment) sont « disproportionnées et discriminatoires, et enfreignent leurs droits [aux femmes] de manifester librement leur identité, leur religion ou croyance en privé ou en public, et de prendre part à la vie culturelle » avant d’ajouter que toute limite à une ou des libertés, ne peut se fonder sur des « présomptions, des hypothèses ou des préjugés ». Voilà un rappel bien utile.
Image tirée d’un compte Fcb au nom du cadi Abdeljabbar al hamadhani (photo: D.R)
Vous trouverez une traduction d’un article d’un groupe mutazilite arabophone et qui est qui est une comparaison sur la question de la fixation des prix, entre deux penseurs représentatifs de leurs écoles, le mutazilite Qadi Abdeljabbar (m. 1025) et l‘acharite, al-Bâqilâni (m.1013). L’intérêt ici est de montrer comment une différence théologique (sur le libre-arbitre) a une portée pratique conséquente.
Last but not least, mon billet coranique portant ce mois-ci sur le neuvième verset de la sourate soixante-deux al-Jumua/Vendredi. Là encore, en harmonie avec la comparaison sur la fixation des prix entre mutazilite et acharite. Il sera question de sous et de qui doit contrôler qui…Sommes-nous esclaves de l’argent ? Ou l’argent doit rester notre servant. Le verset répond à cette question.
Bon, il ne s’agit pas d’en rester là. Mais force est de constater qu’il est difficile de faire évoluer les idées et pensées des musulmans en France dans un contexte aussi morose. Néanmoins, les activités de l’ARIM doivent continuer, ne serait-ce que virtuellement pour le moment. N’hésitez pas à nous contacter si vous avez des idées, des questions à poser ou pour faire des remarques. Nous sommes preneurs.
عندما استقر المعتزله في وادي ميزاب وبنوا مدنهم وقراهم في الوادي لم يكونوا دوله موحده تشمل الوادي كله من أجل أن لايلفت لهم الانظار والمطامع لهذا كونوا دولة مدن وقرى نظام الحكم الذي طبقوه هو ان ينتخب في كل مدينه وقربه مجلس أعيان من العشائر والعائلات وهذا المجلس ينتخب رءيس للمدبنه اوالقريه ويكون مجلس الأعيان هو السلطه التشريعية والقضاءيه وقراراته تشمل الكل وينفذ هذه القرارات رءيس القريه او المدينه ويمثل السلطه التنفيذية اما حمايه المدينه وأمنها فهي مسؤولية كل اهل المدينه والقريه ٠
Lorsque les mu’tazilites se sont établis au M’zâb et qu’ils y ont bâtis des villes et des villages, ils n’ont pas établi un État unique les regroupant tous, afin de rester discrets et de na pas attirer l’attention des convoitises de potentiels adversaires, mais un État décentralisé. Celui-ci se caractérisait par l’élection dans chaque ville et village d’assemblées constituées de représentants de tribus et de familles, au sein desquelles était élu un chef de village ou de la ville (équivalent de maire). L’assemblée prenait les décisions législatives et juridiques et le chef de la collectivité avait pour tâche de les mettre en exécution. Quant à la sécurité générale, c’était une tâche collective qui relevait de la responsabilité de tous.
Malgré le retard de plusieurs jours, nous tenons à souhaiter à toute la communauté musulmane un Aïd mubârak à toutes et à tous. Mais dans le contexte actuel, comment ne pas penser à toutes celles et ceux qui souffrent à Gaza et en Palestine en générale, sans oublier les souffrances des soudanais dont on entend pas parler ou encore ailleurs en Afrique et de part le monde.
Nous implorons Dieu qu’Il accueille dans la Jannat-al-Firdaws (plus haut degré du paradis) tous les enfants innocents, les femmes, les hommes, tous ceux qui ont été injustement sacrifiés sur l’autel de la haine et de la vengeance. Nous croyons et faisons une parfaite confiance en notre Seigneur qu’Il rendra justice à tous les spoliés, les humiliés, les victimes d’injustice au moins au Jour du Jugement. Et nous espérons que nous, les Hommes (musulmans ou non), serons en possibilité de nous ouvrir à Son message, de nous amender pour devenir meilleurs et travailler à l’amélioration de la condition humaine.
آمين، آمين، آمين يا رب العالمين
وصلّى اللّهم وبارك على سيّدنا محمّد النّبي المصطفى
A l’occasion de ce premier jour du mois de ramadan, nous vous souhaitons, à toutes et à tous, un joyeux mois de ramadan fait de jeûne, de prières, de méditations et de rappels. Qu’il soit l’occasion de vivre aussi le manque, et de comprendre l’importance du partage, de la solidarité et de l’agir en vue du meilleur.
Que Dieu agréé notre jeûne et nos dévotions, qu’Il facilite à tous les nécessiteux et à tous ceux et celles qui souffrent. Toutes nos pensées et nos prières vont pour le peuple de Gaza, Que Dieu leur apporte confort, patience et justice, même si pour que cela soit fait, il ne faudra compter que sur l’action des hommes. Que Dieu nous aide et apporte aide et soutien aux Gazaouis, Amin !
