Mutazilisme

Association pour la renaissance de l'islam mutazilite (ARIM)

Auteur : Faker Korchane (Page 1 sur 8)

Dune… de Denis Villeneuve

Enfin…le film, nouvelle adaptation tant attendue, du chef d’œuvre de la littérature Science fiction (SF), Dune, écrit par Frank herbert, est enfin dans les salles. Un film à la hauteur des espoirs des lecteurs, et qui attirera très certainement de nouveaux lecteurs. 

(Image : D.R.)

Denis Villeneuve, le réalisateur de cet opus nous gratifie ici d’un travail cinématographique absolument incroyable en termes de lyrisme, de réalisation mais aussi d’interrogation. Autremkent dit, le réalisateur se montre à la hauteur des exigences du niveau du livre.

L’esprit du livre y est

Évidement, un film, aussi bien réalisé qu’il soit, ne pourra jamais rendre tous les détails d’une œuvre littéraire. Et ce n’est pas vraiment ce qu’on lui demande. Par contre, une adaptation cinématographique doit réussir à exprimer, au moins partiellement, quelque chose de l’esprit de l’œuvre initiale.

Tout n’est pas parfait, néanmoins le Dune de Villeneuve parvient à capter quelque chose du livre et réussit à plonger dans des interrogations qui semblent relever de plusieurs domaines à la fois. Destinée, choix, religion, sainteté, production, exploitation, loyauté, fidélité…trahison. Tout y est, ou est annoncé !

Quant au jeu des acteurs, bien qu’avant de voir le film, une certaine appréhension pouvait laisser un doute, tant Timothee Chalamet donnait l’impression d’être une star des ados. Mais dans ce film, lui et sa partenaire, Rebecca Fergusson, incarnant une très convaincante Lady Jessica, ont été à la hauteur et même davantage. Ici, il ne faudrait pas mettre de côté la performance de Oscar Isaac dans son rôle du duc Leto Atréides.

Dune : un récit islamo-bouddhiste ? 

L’un des traits marquants de l’oeuvre originelle de l’américain Frank Herbert (1920-1986), est l’omniprésence d’un fonds islamique à son oeuvre. Ainsi des références continues dans le film à des expressions comme « lissan al ghaib« , ou encore la référence au « mahdi » ou au titre donnée à Lady Jessica de « sayyidina« . Et encore, d’autres références présentes dans le livre n’ont pas encore été mises en avant dans le film, mais le seront très certainement dans les suites à venir. Une autre notion d’importance est mobilisée dans cet univers, celle de « Kwisatz Haderach« , expression probablement d’origine hébraïque qui signifie « court chemin ». Toutefois, on peut reconnaître aussi dans cette expression l’arabe « qâfez al turuq« , « celui qui saute dans les chemins » ou « à travers des chemins », expression aussi énigmatique en arabe qu’elle ne l’est en français. Même si cette notion est étrangère à l’islam, elle s’entend malgré tout. De même que le « Shai Khulud » (chose éternité).

Une des questions essentielles posées dans le film est de penser son action dans le monde, qu’on ait le choix ou non. Soit nous ne l’avons pas, et tout ce que nous faisons n’est que le résultat attendu d’un calcul préalable, soit nous sommes libres, et en agissant, nous mettons en place les éléments d’actions futures à venir. Mais peut-on échapper à ce cycle ? Peut-on sortir de la boucle du choix et/ou de la détermination liée à ce choix ? Et c’est ici que le lien avec la pensée bouddhiste se matérialise, peut-on sortir du cycle du samsara ? De cette boucle implacable qui nous mène des actes aux conséquences de manière constante et mécanique. Peu importe le prix de ces actes. Au passage, cette double affiliation des problématiques spirituelles dans Dune, islamique et bouddhiste, n’a rien de surprenant pour qui connaît les origines des Fremens, le peuple de la planète Arrakis, planète aussi appelée Dune. (Si vous souhaitez en savoir plus, allez lire les livres.) La question de la destinée, de son existence ou non, et de se penser libre ou non, toute cette problématique est ancienne et très vive en islam. 

Paul comprend l’enjeu, et longtemps refuse le rôle devant lequel il semble pourtant devoir tenir une place décisive. Agir, sauver la Maison Atréides et la porter au sommet ? Mais au prix d’une « guerre sainte », comme il est dit dans le film, qui sera meurtrière, d’autant plus qu’elle se fera à travers l’univers sur une humanité constituée de centaines de milliards d’individus. Ou alors, acceptera-t-il (Paul), une fin discrète, retirée du monde et des hommes, et qui mettra un terme à sa Maison, mais épargnera des millions de vies…

A la sortie de la projection, la seule question qui se pose est: à quand la suite ?

CFCM, CNI et Charte de l’islam de France

 

 

Vue de la mosquée de Paris (Wikimedias commons)

Ce texte a été publié sur le site lamosqueefatima.com le 22 février 2021. 

Depuis quelque temps, le Conseil français du culte musulman (CFCM) s’étale sur tous les médias. La raison ? Sa proclamation d’une charte de dix articles, dite « pour un islam de France » dans laquelle il admet la parfaite compatibilité entre les valeurs de l’islam et celle de la république. Cette charte sera même paraphée et appliquée par le Conseil national des imams (CNI), nouvel organe lié au CFCM, et comme ce dernier, fortement souhaité par les autorités publiques.

Une liaison dangereuse

Si la charte en elle-même ne me pose pas vraiment de difficulté, moi musulman considéré comme libéral, elle m’interpelle néanmoins sur bien des aspects. D’abord, tout ce travail du CFCM est le produit d’une commande de la présidence de la République. Après le meurtre abject du professeur Samuel Paty en octobre dernier, les autorités publiques ont voulu que l’islam de France s’organise. Comme si les deux choses étaient liées. Comme si une bonne organisation des musulmans aurait pu empêcher le meurtrier de ce malheureux professeur d’agir de son côté. Par quel miracle un attentat terroriste abject fait au nom de l’islam, peut-il avoir un rapport avec l’organisation des musulmans en France ? Par quel réflexe passe-t-on de l’un à l’autre ? D’autant plus, que le terroriste en question, n’avait pas vraiment de lien avec l’islam institutionnalisé. Ce jeune homme, s’était mis en contact avec des radicaux établis en Syrie via internet.

À moins de penser qu’il y a un rapport entre la vie cultuelle islamique banale et le terrorisme islamiste ; ce qui serait une liaison dangereuse et pour le moins problématique, je ne comprends pas cet empressement à vouloir doter l’islam de France d’institutions artificielles. Autre problème, déjà soulevé par l’imam de Bordeaux, Monsieur Tareq Oubrou, celui relatif au rapport à la théologie. Car en effet, comment penser qu’une charte liée à la compréhension de la religion musulmane en France, et à un conseil national des imams, puisse ne pas avoir de rapports avec la question théologique ? Or, à notre connaissance, aucun théologien n’a participé à la rédaction de ce texte. Celui-ci est le produit du travail des notables du CFCM, dont aucun n’est théologien.

CFCM VS Français musulmans

Sous quels soubassements théologiques les rédacteurs de la charte se sont-t-ils donc appuyer pour justifier leur prise de position ? Admettre le libre arbitre, l’égalité homme femme, la validité de la diversité des opinions islamiques, rien de tout cela n’est anodin. Certaines de ces questions ont donné lieu à de longues controverses à travers les siècles de l’histoire islamique. Mais tout cela a été résolu dans une déclaration de dix articles. Des siècles de controverses, de polémiques et parfois de violences, réglés grâce à un coup de baguette magique. La question étant de savoir l’identité du sorcier et où il se trouve : à Alger, Rabat, Ankara, ou à l’Élysée. Ce qui est sûr, c’est que les Français musulmans eux, sont absents du texte.

Mais à y regarder de plus près, jusqu’à quel point ces engagements pris par les responsables du CFCM pourront-il avoir un impact dans la vie culturelle des mosquées qui lui sont affiliés ? En effet, d’après la charte, faut-il comprendre que les fédérations et les associations musulmanes devront agir pour permettre à des femmes d’accéder aux mêmes fonctions que les hommes, que ce soit dans l’administration des mosquées, ou encore dans l’imamat ? Le CFCM préconise-t-il que des femmes puissent être imames ? Cela, le CFCM ne le dit pas explicitement, mais on peut penser que c’est le cas en lisant le texte de la charte. Néanmoins, je ne suis pas naïf à ce point. Je ne pense pas que le CFCM aille jusqu’à reconnaître aux femmes le droit à l’imamat.

Comment croire sincèrement à une déclaration qui se veut tournée vers l’islam de France alors qu’elle a été promulguée par des représentants de l’islam consulaire. C’est-à-dire d’organisations religieuses inféodées à des puissances étrangères. Comment défendre un attachement viscéral à la France et vouloir disqualifier des groupes ou associations à cause de leur proximité réelle ou supposée avec des puissances étrangères, alors qu’on est soi-même les porte-voix de l’Algérie, du Maroc, ou encore de la Turquie ? Enfin, comment prendre au sérieux le fait de placer le mouvement Tabligh parmi les tendances politico-religieuses ? Alors que ce mouvement est surtout réputé pour son orthopraxie et son refus de se mêler des questions politiques.

Admettre le libre arbitre, le droit à un libre examen, penser la possibilité de nouvelles pratiques, le CFCM aurait-il adopté une approche théologique rationaliste ? Ou finalement, cette charte n’est-elle qu’une réponse à une commande et qui sera oublié à peine signée et approuvée par le commanditaire ? En dernière analyse, quelle force accorder à un tel document sachant le peu de crédit des auteurs, ni théologiens, ni libérés de puissances étrangères ? Pour moi, et je parle en mon nom propre, cette charte, mais aussi le CNI et tout le CFCM, n’ont pas de valeur réelle. Les Français musulmans doivent continuer à œuvrer comme ils le font déjà. En bâtissant petit à petit et « vingt fois remettre le cœur à l’ouvrage » loin des approbations des capitales de pays étrangers, et même de Paris. Car nous sommes, nous Français musulmans, déjà une réalité…française.

 

Recadrage des activités de l’ARIM

Retour sur les objectifs et la nature de l’association ARIM. 

 

L’Association pour la renaissance de l’islam mutazilite est une association qui vise à faire connaître l’approche mutazilite de l’islam. Pour faire cela, nous remettons l’héritage intellectuel et historique du mutazilisme en avant, et montrons comment l’islam dans son ensemble a pu en profiter. Depuis le début de l’association, les personnes se retrouvant dans nos cercles de discussion ont émis beaucoup de critiques (justifiées) à l’encontre de l’islam traditionnel (sunnite conservateur) et du traditionalisme. Régulièrement, de nombreux appels à une plus grande ouverture se sont faits entendre. Ces derniers ont été accueillis favorablement, car ils correspondent à notre approche de l’islam, fondée sur la raison.

L’islam rationnel

Or, qui dit approche rationnelle, dit approche qui prend en compte la situation réelle et les données actuelles en notre possession. De ce fait, il y a dans une approche rationnelle, une nécessité de rendre la réflexion théologique contemporaine au temps vécu, et non indexée sur un temps passé, celui de la Révélation ou sur celui d’auteurs vieux de plusieurs siècles. Cet accord avec l’aspiration courante et l’esprit du temps (rūḥ al-zamān) a pu créer une confusion dans l’esprit de certains. D’aucuns considèreront le mutazilisme que nous défendons comme étant uniquement un courant libéral, progressiste, féministe voire new age, alors que le mutazilisme est un mouvement théologique islamique ancien. Autrement dit, c’est une lecture, une compréhension de l’islam qui n’est pas nouvelle et qui implique un certain nombre d’affirmations théologiques et philosophiques : Dieu est. Il est Un, Juste, Clément et Miséricordieux. Il nous a doté d’une constitution physique optimale, ainsi que de la raison. Et pour nous assurer de Sa délicatesse, de Sa tendresse infinie (lutf), nous a envoyé des prophètes ainsi que des révélations, fournissant à notre raison de quoi penser, produire et vivre. Il y a des recommandations, des prescriptions, des mises en gardes et des encouragements. Cela, nous le reconnaissons clairement et l’acceptons avec joie.

L’islam libéral ? 

Mais cela ne veut pas dire que toutes ces préconisations ne doivent pas être d’abord passées par le filtre de la raison. Et c’est cela notre plus-value. Accorder à la raison, en tant que don universel fait par Dieu aux humains, le statut et le poids qu’elle mérite, c’est-à-dire de première source. Cela veut dire aussi, que notre manière de vivre et de comprendre l’islam, bien qu’elle plaise à bon nombre de « musulmans libéraux », ne doit pas être mal comprise. Nous ne souhaitons pas nous plier à une stricte approche libérale au sens anglais du terme, c’est-à-dire « progressiste », ni même féministe. Si nous sommes pour l’imamat des femmes, c’est parce que les enseignements coraniques et le fait de s’en remettre à Lui, le permettent. Le premier mouvement à défendre cette idée date de 695, une soixantaine d’années après la mort du prophète Muhammad (sawas). Pourquoi ? Sans doute parce que ces partisans de l’égalité, avaient lu les mêmes textes, et s’étaient inspirés du même exemple prophétique. Mais nous devons aussi examiner nos problématiques à l’aune de nos contextes. Ainsi, si nous aurions pu soutenir le droit à l’imamat pour les femmes à Bagdad au IXe siècle. Peut-être, ne l’aurions-nous pas fait dans la Bagdad du XIVe siècle.

Ainsi, que les choses soient dites, et qu’elles soient bien claires. Le mutazilisme n’est pas un mouvement islamique progressiste, il est avant tout un mouvement de théologie rationnel. A la limite, l’épithète « libéral » peut être accepté en ce sens que c’est un mouvement qui souligne la liberté humaine, et donc la nécessité pour tout croyant de mettre en pratique les enseignements à partir de sa volonté propre, libre et autonome. Par conséquent, il est urgent de rappeler que l’ARIM n’a pas vocation à considérer la déconstruction comme une fin en soi. L’ARIM, bien qu’étant une association culturelle, défend le patrimoine mutazilite. Elle dit que nous pouvons dépasser les blocages des sunnites traditionalistes, à condition de s’intéresser à la méthode mutazilite. Si nous trouvons l’enfermement dans le passé dangereux ; nous estimons que se mouvoir sans limites, sans balises ni repères historiques, est tout aussi problématique. Toute personne qui « refuse les étiquettes » comme elles aiment à le dire, ne se rend pas compte à quel point son approche peut paraître égoïste et déculturée car déconnectée de tout héritage. Peut-être qu’elle-même arrivera à cheminer tant bien que mal dans les sentiers de la foi. Mais pour combien qui s’y perdront, voyant dans cette tendance un mouvement strictement new age et éminemment hors sol ? Nous considérons l’héritage mutazilite comme primordial, mais que nous ne devons pas imiter les anciens dans les moindres détails. La méthodologie de cette école reste pour nous la plus à même de s’adapter aux divers changements que le monde nous impose.

L’issue mutazilite

Toute approche, même si elle prétend s’affranchir des étiquettes, si elle se caractérise par des traits dominants, finit par devenir une étiquette. En arabe, on appelle d’ailleurs cette façon de rejeter les noms et les écoles de « lai-madhhabyyia », « sans voie ». Nous pourrions à peine surenchérir en disant les « sans issues ».

Au sein de l’ARIM, nous travaillons à faire en sorte de trouver l’une des issues aux problèmes et difficultés que rencontrent nombre de musulmans avec le discours théologique officiel dominant. Cette issue se matérialise dans le mutazilisme. Nous ne disons pas que c’est la seule qui vaille, mais pour nous, c’est la meilleure solution pour nous permettre de garder les intangibles de l’islam, tout en questionnant, et en permettant la méditation, la réflexion et l’épanouissement spirituel. Notre rôle n’est pas de prôner uniquement la déconstruction de l’idéologie traditionnelle, mais de construire sur les bases d’un courant théologique préexistant. Dieu, dans Son incroyable générosité, nous offre un grand nombre d’accès à Lui. Nous en explorons un, et c’est déjà une tâche immense. Nos réunions mensuelles, et nos activités en général ne visent pas à autre chose qu’à montrer concrètement, comment, par l’approche rationnelle, nous donnons à Dieu et à l’islam, un aspect concret, logique, bon et juste. Car la raison que nous défendons n’est pas la raison froide de Descartes et de Kant, mais la raison froide et chaude. L’intelligence froide de l’analyse et de l’examen, la capacité de discerner le vrai du faux ; et l’intelligence chaude de la synthèse, de la mise en relation, et de la quête du bon et du juste. L’analyse et la synthèse ne sauraient exister pour elles-mêmes, mais en vue d’une fin. C’est pourquoi la raison n’est pas « froide, dure et implacable », elle est exigeante, juste et la plus objective possible. C’est pourquoi nous encourageons l’art, que ce soit sous forme écrite ou figurée. L’intelligence consiste à comprendre, et la compréhension de l’autre est vitale, et se matérialise le mieux dans la production artistique. Cela ne veut pas dire que nous négligeons le reste. La théologie spéculative (credo), la théologie pratique (praxie), et l’éthique globale individuelle, sont les trois choses qui constituent le cœur de la foi islamique. Nous les explorons aussi selon la méthodologie mutazilite.

Ceux qui se complaisent dans l’errance causée par la seule déconstruction systématique des héritages ne trouveront pas dans notre activité de quoi les sustenter. Ceux qui recherchent des réponses et des repères pouvant aider leur cheminement dans la foi seront toujours les bienvenus, qu’ils ou elles acceptent le mutazilisme ou non. La rentrée promet d’être riche en débats.

Bien à vous. Que la paix vous accompagne.

Omeyyades et Abbassides mu’tazilites

Première école de théologie systématique de l’islam, le mu’tazilisme a laissé une trace indélébile dans l’histoire de la civilisation musulmane. Ceci, au détriment de ses adversaires, à commencer par les sunnites, ceux qui ont réécrit les grandes lignes de l’histoire de l’Islam. Toutefois, face à l’héritage en présence et à la profondeur des vues et sans doute, la bienveillance de Dieu, l’héritage mu’tazilite refait surface régulièrement, et challenge la damnatio memoriae dont a été victime le mu’tazilisme classique. Aujourd’hui, nous redécouvrons une liste plus étendue de califes et de membres des Maisons Omeyyade et Abbasside, qui étaient mu’tazilites, alors que ce n’est jamais dit nulle part, sauf pour les califes de la Mihna (épreuve).

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La salāt (prière) selon le rite hanafite

Tout ce document ne vise qu’à donner un guide usuel pour toute personne désireuse de structurer sa pratique religieuse islamique. Il ne garantit en rien l’approbation divine ou une place au paradis. Le culte répond à un rituel, et c’est ce rituel que j’ai voulu expliciter en m’appuyant essentiellement sur l’approche hanafite. Mais je tiens à rappeler que le hanafisme auquel je fais ici référence se revendique des premiers maîtres, Abû Hanifa, Muhammad al-Shaybâni, Abû Yûssuf, et Zufar (ra). Pas à celui que l’on trouve aujourd’hui sur les sites web dits « hanafites », mais qui s’inscrivent dorénavant, et pour l’essentiel dans la filiation traditionniste (si ce n’est pour certains, carrément salafistes). Notre hanafisme se revendique pleinement de l’école de Koufa, il donne à l’ijtihâd, et donc à la raison une place de choix. Si ce document vous aide d’une quelconque manière, tant mieux, mais votre salut, ou plutôt, votre bonheur, n’est pas à chercher ici, mais dans vos intentions, actions, et réalisations d’après ce qu’en dit le Coran. Chacun garde sa totale liberté et autonomie, il n’est pas question ici d’apporter un jugement de valeur ou à obliger quiconque de faire quoi que ce soit. Chaque acte doit être fait parce qu’on le veut, et non de façon contrainte. Ce document n’a qu’un but : éclairer sur une pratique cultuelle importante, celle de la prière en islam, selon le rite hanafite. Ce qui n’invalide en aucune manière toute autre façon de prier ou de se tourner vers Lui. Ici, je ne fais que d’en proposer une parmi des milliers. Et Dieu sait le mieux. 

Deux schémas récapitulatifs se trouvent à la fin de la présentation

Avant la prière, établir le temps de prière (iqāma) :

Dieu est plus grand, Dieu est plus grand
Dieu est plus grand, Dieu est plus grand

J’atteste qu’il n’y a de Dieu que Dieu

J’atteste qu’il n’y a de Dieu que Dieu

J’atteste que Muhammad est messager de Dieu

J’atteste que Muhammad est messager de Dieu

Accourez à la prière
Accourez à la prière
Accourez à la félicité
Accourez à la félicité
La prière a commencé
La prière a commencé
Dieu est plus grand, Dieu est plus grand

Il n’y a de Dieu que Dieu

En arabe:

Allāhu akbar, Allāhu Abkar
Allāhu akbar, Allāhu Abkar
Ach’hadou ana lā illāha iIla allāh

Ach’hadou ana lā illāha illa allāh

Ach’hadou ana mouḥamedan rassoul allah

Ach’hadou ana mouḥamedan rassoul allah

Ḥaya Alā Assalāt

Ḥaya Alā Assalāt

Ḥaya Alā Al Falāh
Ḥaya Alā Al Falāh
Qad qāmat al salāt, qad qāmat al salāt

Allāhu akbar, Allāhu akbar

Lā ilāha illa allāh

Prononcer l’intention (nyya) et l’entrée en consécration pour le temps de la prière:

Seigneur, j’ai l’intention d’accomplir la prière du [fajr, dhuhr, ʿasr, maghrib, ʿichā; witr; voire nāfila, istikhāra…] Allāhuma inni nawayt salāt al-[ fajr, dhuhr, ʿasr, maghrib, ʿichā; witr; voire nāfila, istikhāra…] et enchaîner sans pause en levant les deux mains à hauteur de tête, de manière à ce que les pouces contactent les lobes des deux oreilles, et prononcer “Allāhu akbar”. Cette étape est appellée “takbīrat ul- iḥrām” et marque l’entrée dans un état de consecration du temps de prière.

Ensuite, on pose sa main droite au dessus de sa main gauche juste sous le nombril, de manière à ce que l’auriculaire de la main droite soit au contact du pouce. Puis on introduit la prière par cette invocation: “Gloire à Toi, ô mon Dieu et par ta louange, bénis soit Ton nom et exaltée Ta grandeur, il n’est de Dieu que Toi”

Subḥānaka Allāhuma wa biḥamdik, tabāraka ismaka, wa taʿāla jiddaka, wa lā illāha ghayraka

Lire la Fātiḥa
Je prends refuge en Dieu contre Satan le lapidé, Par le nom de Dieu Le Clément, Miséricordieux
Louange à Dieu, Seigneur des Univers, Le tout miséricorde, le Miséricordieux

Le Roi du Jour de l’allégeance
C’est toi que nous adorons, Toi de qui le secours implorons.

Guide-nous sur la voie de rectitude
La voie de ceux que Tu as gratifié, non pas celle des réprouvés, non plus que de ceux qui s’égarent.

Aʿūdhū billāhi mina achaïtāni erradjīm

Bismi illāhi erraḥmāni erraḥīm
Al ḥamdu lillāh rabbi al-ālamīn
Erraḥmāni erraḥīm

Māliki yawmi-d-dīn
iyyāka nʿa-boudou wa iyyāka nastaʿīn Ihdinā sirāta-l-moustaqīm Sirāta-l-ladhīna anʿamta ʿalayhim Raïr-il mardhoubi ʿalayhim wa lā-d-dhālīn

Lire un peu de Coran après la fātiḥa (deux premières Rakkʿāt):

Soit une sourate, généralement parmi les plus courtes, de la fin du Coran, soit l’équivalent de trois versets, ou d’un long verset.

Puis takbīr (dire : Allāhu akbar), le takbīr est prononcé à chaque changement de position, il constitue la transition entre les différentes étapes de la salāt.

L’inclination (rak’a, qui est l’unité de mesure de la prière), s’incliner et

dire :

Gloire à mon Seigneur, le majestueux (x3)

Puis takbīr (dire : Allāhu akbar)

Se redresser et dire :

Dieu écoute celui le remercie

Puis takbīr (dire : Allāhu akbar)

Subḥāna Rabbi al-ʿadhīm Subḥāna Rabbi al-ʿadhīm Subḥāna Rabbi al-ʿadhīm Allāhu akbar

Samiʿa allāhou liman ḥamidah, rabbanā wa-laka al-ḥamd Allāhu akbar

La prosternation (sejda), se prosterner et dire:

Gloire à mon Seigneur le Très-Haut
Puis Takbīr
Au cours de cette étape, le corps est le plus rapproché au sol, le plus tourné vers son centre, et au plus bas, c’est aussi le moment où Dieu est « plus proche ».
Le corps est au contact du sol en 7 points : Les orteils pliés (x2) en direction de la qibla,

les genoux (x2), les paumes (x2 pas les avant-bras), et le visage (le front et le nez).

Subḥāna rabbī al-ʿlā Subḥāna rabbī al-ʿlā Subḥāna rabbī al-ʿlā

Se mettre à genoux :

On s’assoit entre deux prosternations en posant les mains sur les cuisses
Puis Takbīr

Se prosterner et dire :

Gloire à mon Seigneur le Très-Haut Puis Takbīr

Allāhu akbar

Allāhu akbar

Subḥāna rabbī al-ʿlā Subḥāna rabbī al-ʿlā Subḥāna rabbī al-ʿlā Allāhu akbar

Chaque deux rakʿāt, en restant à genoux, la Salutation (tashahud) :

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Après la deuxième prosternation, on se pose de manière à ce que les fesses reposent sur les talons, les mains posées sur les genoux. On ne lève l’index qu’à l’énoncé de la main droite que lors de la négation dans l’attestation de foi (shahāda), quand on dit « ach’hadu anna lā illāha », puis on le baisse à « illā Allāh »

Les salutations reviennent à Dieu ainsi que les prières et toutes choses agréables, que la paix soit sur toi, ô prophète, ainsi que la miséricorde et les bénédictions de Dieu. Que le salut et la paix soient sur nous ainsi que sur tous les vertueux serviteurs de Dieu. J’atteste qu’il n’est d’autre Dieu que Dieu, Seul et sans associé, et j’atteste que Muhammad est le serviteur et l’envoyé de Dieu.

Optionel : On peut y rajouter la salāt ibrāhimyya, la prière abrahamique : « Ô mon Dieu, Lie-Toi à Muḥammad et à la famille de Muḥammad, comme Tu T’es lié à Abraham et à la famille d’Abraham ; Bénis Muhammad et la famille de Muhammad, comme tu as béni Abraham et la famille d’Abraham, car Tu es Magnanime et Glorieux. »

Récapitulatif en schémas annexe 1 & 2

Cas 1 : S’il s’agit d’une prière de deux rakʿāt, deux unités de prière, on salue en tournant la tête vers la droite comme pour regarder son épaule, et dire le salām ; puis la même chose à gauche. Cette étape marque la sortie du temps de consécration de la prière qui avait commencé avec la takbīrat ul-iḥrām

Cas 2 : S’il s’agit d’une prière en 3 ou 4 unités de prière (rakʿāt : dhuhr, ʿasr, maghrib, ʿichā et witr), on prononce le Takbīr (Allāhu akbar), puis on renouvelle les mêmes étapes.

On récite la Salutation toutes les deux rak’āt systématiquement. Lors des prières impairs, on la récite à la fin de la deuxième rakʿa, puis à la fin de la troisième (maghrib et witr)

al-taḥyyātu lillāh, wa-salāwātu wa-l- tayyibātu lillāh, as-salāmu-ʿaleyka ayouhā al-nabbyy wa-raḥmatu-llahi wa barākātuhu, as-salāmu ʿaleynā wa ʿalā ʿibādullāhi as- sāliḥīn ; Ach’hadu anna lā illāha illā Allāh, Wa ach’hadou ana Muhammadan ʿabduhu wa rassūlihu

Allhuma sallī ʿalā Muḥammad wa ʿalā āli Muḥammad kamā salytou ʿalā Ibrāhīm wa

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ʿlā āli Ibrāhīm, Allāhuma bārik ʿalā Muḥammad wa ʿalā āli Muḥammad, kamā bārakta ʿala Ibrāhīm wa ʿalā āli ībrāhīm, innak ḥamīd majīd

As-salāmu ʿaleykom wa-raḥmatullāh As-salāmu ʿaleykom wa-raḥmatullāh

Quelques recommandations importantes :

  • Selon l’école hanafite, il est fortement recommandé, tant pour les hommes que pourles femmes de se couvrir la tête pendant la prière. En effet, la salât est un temps de consécration où l’on tend vers notre Seigneur. On se couvre la tête lorsque l’on souhaite se protéger de quelque chose. Ici, il ne s’agit pas de se protéger de Lui, évidemment, mais de marquer Sa présence. C’est comme marquer la présence de quelque chose au-dessus de nous, et donc marquer notre rang, important, créature spécifique parmi les vivants, créatures parmi les autres néanmoins. Mais se couvrir la tête n’est pas une obligation, juste un conseil appuyé. `
  • Les lectures à voix haute (jahr) ou à voix basse (sirr) : la prière du Fajr (l’aube), et les deux premiers cycles (rak’at) de la prière du maghrib et du icha doivent se faire à voix haute. Le reste à voix basse. On définit la voix haute dans le hanafisme, à partir du moment où notre voix porte à équivalent de quelques rangées (pour les malikites, c’est lorsque l’on s’entend soi-même). Autrement dit, si vous vous entendez réciter pendant une prière « secrète » (sirr), il n’y a pas de souci. Pour les prières surérogatoires, il n’y a pas de règles. Vous faites comme vous l’entendez.Une des explications de cette diversité, voix haute, voix basse, viendrait du fait que les prières à voix haute, sont censées avoir lieu à des moments de relative obscurité. Soit l’aube (fajr), le soleil n’est pas encore là, même s’il arrive, soit le crépuscule (maghrib), soit il fait nuit noire (icha). Or, réciter à voix haute est une manière de remplir l’espace de la présence du message de Dieu à un moment de fragilité (surtout si l’on ramène cela à une époque où l’éclairage public n’était pas le nôtre).
  • Dernière recommandation et non des moindres, il est préférable de dire la basmala avant de réciter des sourates ou des versets, à chaque cycle de prière. La formulation est intégrée au Coran, et nous lisons tous avant chaque sourate (à l’exception de la 9e) « par le nom de Dieu Le Clément, Miséricordieux »/bismillah ar-rahman ar-rahim. Inversement, prononcer le « amin » après la Fatiha n’est en rien une obligation, et ce terme est absent du Texte.Wa Allahu a’lam (Dieu sait le mieux)

Annexe 1 


Aïd mubārak, tous nos voeux de bonheur et de célébrations agréées

Salam à tou.te.s, 

En ce premier jour de Chawwāl 1441, l’association pour la renaissance de l’islam mutazilite vous souhaite à tou.te.s un excellent Aïd célébré avec vos proches (autant que faire se peut). Que Dieu agréé nos dévotions et qu’Il nous éclaire par le savoir et le discernement et qu’Il nous illumine de Sa présence, Lui qui est « Lumière sur Lumière ».

Notre activité s’est ralentie ces derniers temps, mais nous revenons très bientôt à une activité plus visible inchallah.

Wa salāmu aleykom

Compte-rendu du cercle de discussion du 18 janvier 2020

Samedi 18 janvier dernier, se tenait le premier cercle de discussion abordant la nouvelle thématique de cette année, à savoir « être mutazilite aujourd’hui ». Pour cette première, il a été question de savoir si le mutazilisme pouvait mieux aider les musulmans qui y adhèrent, à vivre en Occident.

Mutazilisme et Occident selon le sheikh al-Haydari

Cette question a émergé suite à une sorte de conférence de rédaction en ligne tenue entre les membres de l’ARIM. Celle-ci m’a tout particulièrement retenue mon attention car elle faisait écho à des propos tenus par un religieux shi’ite imamite irakien, le sheikh Kamal al-Haydari, marja’ (référent religieux et guide). Dans une vidéo extraite d’un de ses cours filmés, le sheikh al-Haydari a estimé que l’Occident vivait conformément à la pensée ou à la philosophie mutazilite (voir ici). En effet, il a estimé que les occidentaux s’estimaient responsables de leurs actes et de leur devenir. Certes, aux yeux du religieux irakien, les occidentaux continuent d’aller à l’église le dimanche matin et rendent donc grâce à Dieu. Mais, pour lui, ils partent du principe qu’ils maîtrisent complètement leur destin. Pour sheikh al-Haydari, cette manière de concevoir les choses et de vivre, est conforme à la vision mutazilite.

Les causes secondes (tawalud)

Ainsi, il précise que certains « auteurs mutazilites » (sans préciser de nom), ont expliqué que, si jamais nous devions imaginé que Dieu ne soit plus là, que Dieu est mort (comme le dira Nietzsche), cela changerait-il quoique ce soit au fonctionnement du monde ? La réponse est non. Car pour les mutazilites, Dieu a créé le monde avec ces règles, comme il a créé les humains dotés de certaines spécificités et règles, ce que le sheikh dénomme tafwidh (que l’on peut traduire par débordement, mais que nous mutazila préférons désigner sous le vocable de tawalud, ou « causes secondes »). Le tout fonctionne de manière autonome. C’est pourquoi, sheikh Kamal al-Haydari explique la position des mutazilites en prenant un exemple architectural. Ainsi, une fois un bâtiment mis sur plan par un architecte, et une fois celui-ci mis sur pieds par des maçons, le bâtiment a-t-il encore besoin de l’architecte et des maçons pour exister ? Evidemment, la réponse est négative. Dans le même ordre d’idées, sheikh Kamal al-Haydari compare les discours dans les avions entre Occident et monde musulman. En Occident, le commandant de bord annonce l’heure d’arrivée prévue, et combien de temps durera le vol. Dans le monde musulman,  chaque annonce est ponctuée par l’expression « inchallah » (si Dieu veut). Façon de dire que là où les occidentaux s’en remettent à eux-mêmes, les orientaux, in fine, s’en remettent à Dieu. Plus profondément encore, le religieux irakien précise que c’est grâce à cette philosophie que les occidentaux ont pu obtenir une amélioration de leur condition (droits sociaux, politique, économique, cultuel…) et donc, faire progresser la condition humaine.

Ainsi, le sheikh shiite, en recourant à un raisonnement analogique, montre comment l’application de la philosophie mutazilite en Occident a permis de faire évoluer la situation humaine en Occident. Evidemment, l’Occident ne pratique pas la philosophie mutazilite sciemment. Mais à partir du moment où libre-arbitre et principe de raison suffisante (nihil est sine ratione, rien n’est sans raison) sont reconnus, alors mêmes causes, mêmes effets. En fin de vidéo, le sheikh dit bien que cette manière de voir n’est pas celle du shiisme duodécimain, de même qu’il rejette l’abandon à la volonté divine et la prédestination (jabr).

Pour conclure, nous dirons tout simplement que le mutazilisme insiste sur la capacité des Hommes à faire par eux-mêmes, créateurs de leurs actes et donc responsables. Pensée qui sort le croyant d’une mise sous tutelle et d’une forme d’infantilisation des croyants.

Wa Allahu a’lam

Bonne année 1441

En ce début de mois de mouharram, l’équipe de mutazilisme.fr et de l’ARIM (Association pour la renaissance de l’islam mutazilite) vous souhaite à tou.te.s une heureuse année hégirienne 1441.

Retour sur les enseignements du ʿAïd al-aḍḥā

Lā ilāha illā Allah, Muḥammad rasūl Allah, Il n’y a de Dieu que Dieu, Muhammad messager de Dieu (D. R.)

Comme chaque année nous avons fêté dimanche 11 août dernier, l’ʿAïd al-aḍḥā « la fête du sacrifice ». Cette fête, est avec celle qui clôture le mois de jeûne de ramadan, l’ʿAïd al-fitr « la fête du ”manger” », l’une des fêtes majeures de l’islam. Comme chacun sait, les croyants sacrifient un mouton en mémoire de la geste d’Abraham telle que rapportée dans les récits biblique et coranique. Dans cette geste, Abraham était sur le point d’égorger son fils pour honorer Dieu. Mais un ange vint lui livrer un mouton pour le substituer au fils promis en holocauste. Ainsi, chaque année, un nombre important de musulmans commémore cet épisode de la prophétie, dont le principal enseignement pour la plupart d’entre eux, relève de l’obéissance absolue d’Abraham envers son Seigneur….Et pourtant, une relecture du récit coranique invite à une compréhension plus nuancée du texte, et donc, déduit une sagesse différente de celle généralement admise.

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L’art de savoir quand commence (et prend fin) le mois béni de ramadan

Photo : D.R.

La période du ramadan est toujours un moment quelque peu houleux au sein des musulmans de France. Les organisations officielles s’opposent généralement pour savoir quand le mois béni commence et quand il finit. Nouvelle dans le paysage islamique de France, la Mosquée Fatima se doit d’avoir son idée sur cette question  Il s’agit de connaître l’avis de la Mosquée Fatima, en tant qu’organisation musulmane, sur la méthode de fixation du début du noble mois de ramadan.

La mosquée Fatima est une organisation religieuse musulmane porteuse d’un discours reposant sur deux valeurs fondamentales : la rationalité et la spiritualité, qui sont au cœur du message coranique, et donc au cœur de l’islam. Même si elle est porteuse de recommandations et de pratiques, c’est la responsabilité des fidèles qui est la règle absolue. Autrement dit, tout acte doit trouver sa raison d’être dans la volonté libre de celui ou celle qui l’accomplit. En cela, la Mosquée Fatima peut être rattachée au courant religieux dit libéral.

Cela étant posé, se pose la question de savoir comment pensons-nous la question de la détermination du début du mois de ramadan. Pour ce faire, il faut commencer par revenir au texte fondateur, le Coran. Nous n’allons pas nous intéresser au jeûne en tant que tel dans cette réflexion, mais uniquement sur la détermination du mois de ramadan. Ainsi, au verset 185 de la sourate 2 (al-Baqara/la Vache, traduction de Jacques Berque légèrement modifiée par nos soins) :

« Le mois de ramadan est celui durant lequel a été descendu le Coran, en tant que guidance pour les hommes et que preuves ressortissant de la guidance et de la démarcation (entre le bien et le mal). Quiconque parmi vous sera témoin de la naissance de ce mois, le jeûnera. A qui serait malade, ou se trouverait en voyage, incombe un même nombre de jours pris ailleurs. Dieu n’exige de vous que l’aisé (yosr), Il n’exige pas de vous le malaisé (ʿosr).A vous de parfaire le nombre imparti, en glorifiant Dieu de Sa guidance…- peut-être Lui en aurez-vous gratitude ».

Ce passage coranique est fondamental, c’est celui qui consacre le mois de ramadan comme mois de jeûne. Donc, il faut jeûner pendant ce mois à partir du moment où l’on a constaté qu’il avait commencé. Les mois du calendrier hégirien sont lunaires. A la nouvelle lune (un croissant de lune naissant pour être précis) on déclare le mois commencé. La question épineuse est de savoir comment savoir que le nouveau mois commence. Jusque là, la méthode utilisée était celle de la vue (ru’ya).Il suffisait qu’une personne de confiance informe les autorités religieuses d’avoir aperçu le nouveau croissant pour que le mois soit déclaré « commencé. » En cas de mauvais temps, la visibilité n’est pas de mise. Alors, on reporte le début du mois au jour d’après. Car un mois lunaire n’excède pas 30 jours. C’est pourquoi, c’est au 29jour de shaʿbān que les religieux se réunissent pour observer la lune ou attendre qu’une personne de confiance l’ait fait.

La préférence méthodologique de la Mosquée Fatima

En ce qui nous concerne, nous estimons que cette manière de faire est aujourd’hui problématique. Car non seulement, nous avons les moyens de savoir à l’avance le cycle lunaire, et nous sommes capables de fixer les dates de début et de fin du mois de ramadan, et ce longtemps à l’avance et depuis longtemps. Or ne pas le faire, est source de « malaise » (ʿosr), ce que Dieu ne nous veut pas selon le verset cité plus haut. Au contraire, Dieu nous veut ce qui est aisé (yosr). Nombre de croyants ont des difficultés aujourd’hui pour s’organiser avec leurs employeurs quant à la date des fêtes islamiques (al-fitr, et al-Adḥā), l’usage veut que les employés puissent prendre leurs journées en accord avec leurs patrons en prévoyant à l’avance, de manière à ne pas mettre les entreprises en difficulté. C’est en somme une question de respect de deux principes islamiques éthiques fondamentaux : l’usage (ʿorf), et du savoir vivre (ādāb). Or, comment prévoir à l’avance si on ne peut être au courant que la veille ou l’avant-veille. Des gens aimeraient prendre une partie de leurs vacances durant cette période, mais doivent choisir des dates au « pifomètre », ce qui peut parfois provoquer de véritables frustrations spirituelles, comme lorsque vous vous êtes débrouillés pour reprendre votre activité le jour même de l’aïd al-fitr par exemple. Mais ce problème est envisageable avec les autres occasions de célébration religieuse (comme l’aïd al-Adḥā déjà évoqué, et à une moindre échelle, les jours de jeûnes de ʿAshūrā, du Mawlid…).

Or, le calcul astronomique permettrait de connaître à l’avance les dates de début et de fin du mois de ramadan (cette année 1440/2019, le début est fixé pour le 6 mai et la fin pour le 4 juin), c’est pourquoi nous adoptons cette méthode de calcul et la soutenons. Un certain nombre de versets coranique nous permettent de savoir que le calcul, et la détermination à l’avance du mouvement des astres, sont des dispositions auxquelles nous pouvons (devons ?) avoir recours. Ainsi :

« Le soleil et la lune évoluent selon un calcul minutieux » (55, 5) ;

« Fendeur de l’aube, Il a fait de la nuit une phase de repos; Le soleil et la lune pour mesurer le temps avec exactitude. Voilà l’ordre précis conçu par le Puissant, l’Omniscient. » (6,96) ;

« C’est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases avec exactitude afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul (du temps). Dieu n’a créé cela qu’en toute vérité. Il expose les signes pour les gens doués de savoir. » (10,5) ;

« Ils t’interrogent sur les nouvelles lunes – Dis : “ Elles servent aux gens pour compter le temps, et aussi pour le pèlerinage“ » (2, 189) ;

« Et la lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu’à ce qu’elle devienne comme la palme vieillie. Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour; et chacun vogue dans une orbite » (36, 39-40) ».

Enfin, nous appelons nos sœurs et frères musulmans, en vertu des deux versets suivants, à se référer au Coran en se basant sur la raison : « Nous leur avons, certes, apporté un Livre que Nous avons détaillé, en toute connaissance, à titre de guide et de miséricorde pour les gens qui croient » (7, 52) et « En effet, Nous avons rendu le Coran accessible pour la méditation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? » (54, 17).

Nous vous souhaitons à toutes et à tous, ainsi qu’à nous-mêmes, un excellent mois d’effort, en jeûne, abstinences, méditations, prières et invocations. Le mois de ramadan n’est pas le mois du gâchis alimentaire, ni des nerfs à vif, c’est le mois où l’on doit se rappeler des valeurs fondamentales de l’islam, de l’ouverture aux autres, de la solidarité, du partage, et de la patience. C’est le mois durant lequel les corps doivent se restreindre pour permettre aux âmes et à la vie spirituelle de prendre un surplus de place et de réalité au quotidien.

Et Dieu sait le mieux/Wa Allahu aʿlam

Texte basé sur un article publié initialement sur le site de l’association Parle moi d’islam (http://www.parlemoidislam.com/la-lune-dans-le-coran/), revu et corrigé avec l’autorisation des auteurs, par et pour l’organisation religieuse la Mosquée Fatima. Texte aussi soutenu par l’Association pour la renaissance de l’islam mutazilite.

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