Catégorie : Normes et pratiques Page 1 of 4

Joyeux Mawlid 1447

Le 4 septembre 2025

dans Agenda, Normes et pratiques, Poésie, Spiritualité

Les gens que nous aimons, nous cherchons les occasions de la fêter, et de marquer l’amour que nous leur portons. C’est vrai pour nos amours, nos parents, nos frères et sœurs, nos enfants etc. Et même la mort n’efface pas la date de naissance d’un être aimé aujourd’hui disparu. Mais alors que dire du Mawlid, littéralement la « naissance » du prophète Muhammad b. Abdallah (sawas). Ce jour est un jour particulier et marquant. En tant que ses descendants spirituels, nous, musulmans, nous nous réjouissons de marquer cet événement.

Un homme comme les autres…

Ceci, ne nous empêche pas de souligner l’aspect problématique à vouloir faire du prophète un être à part ; hors de la condition humaine alors que le Coran s’échine à rappeler la nature profondément humaine du prophète en ses rôles d’annonceur de La bonne nouvelle, la vérité de Dieu et la voie du bonheur possible, et donneur d’alerte (« Nous ne t’avons envoyer que pour porter la bonne nouvelle et donner l’alarme » 25, 56). Et c’est en vertu de sa nature intrinsèquement humaine qu’il est pour nous un modèle possible à suivre, une source d’influence directe et parfaite. Puisque homme, il est faillible, et a commis des erreurs comme nous le rappelle, par exemple, la sourate 80 ‘L’air sévère/Abassa’: « il a pris l’air sévère et s’est détourné, sous prétexte que l’aveugle l’abordait. Comment peux-tu savoir si l’aveugle n’allait pas se purifier, ou pratiquer le Rappel, et que le Rappel lui fût profitable ? » Ce qui est remarquable, c’est que le prophète soit faillible bien qu’il soit le dernier élu de Dieu, le « sceau des prophètes » (33, 40) et donc l’élu (Mustafa) de Dieu, Loin de constituer un défaut, cette faillibilité, devient un atout. Car c’est elle qui lui donne à lui l’occasion de nous montrer à nous, ses disciples à travers les âges, que nous sommes perfectibles ! Son humanité nous ouvre la voie. On peut facilement s’identifier à lui. Alors qu’on aurait plus de mal à reproduire des modèles tout aussi respectables et grands, mais plus problématiques pour nous, car eux ont pu séparer des mers avec un bâton, ou encore ressusciter des morts par imposition des mains. Ces miracles nous sont hors de portée, car réservés à des prophètes et à des moments spécifiques. Le prophète Muhammad (sawas) a pu commettre des erreurs, mais c’est par sa repentance immédiate, sa capacité à les corriger et à montrer ainsi à nous toutes et tous, que nous n’avons pas à être parfaits (« Car l’Homme fut créé faible », 4, 27), parce que nous sommes perfectibles. Faire des erreurs, c’est le propre de l’homme, savoir le reconnaître et les réparer, c’est le propre de la vertu, à commencer par la vertu muhammadienne.

C’est en cela que le prophète Muhammad (sawas) doit être suivi est pris comme modèle. Non pas sur sa manière de se tenir les mains pendant la prière, ou savoir s’il commençait ses plats en mangeant la viande d’abord ou en finissant avec. Et encore moins à savoir s’il avait les cheveux, ou la barbe longue. Car vouloir reproduire ces choses-là, c’est vouloir singer le prophète. Ce n’est pas l’aimer, c’est l’idolâtrer. Le prophète n’était qu’un homme avec ses forces et ses faiblesses. Certes. Mais quel homme néanmoins. C’est son « caractère magnanime » (68, 4) sa « miséricorde pour les univers » (21, 107) qui devraient être pour nous des idéaux à suivre. Singer ne produit que des mécanismes vides de sens. S’inspirer du sens des actions du (et des) prophète, c’est toucher à ce qui motive l’action et nous enrichie en sagesse et en profondeur. C’est ce qui nous éveille à la vie. C’est la raison pour laquelle le prophète Muhammad, en tant que forme de synthèse de l’idée même de Révélation, ainsi en 33, 21 « vous avez en l’Envoyé de Dieu un beau parangon (modèle) pour ceux qui aspirent à Dieu, au Jour dernier et rappellent Dieu sans trêve » (33, 21).

…Enfin, pas tout à fait

En évoquant le prophète Muhammad (sawas), les mots de Lamartine me viennent à l’esprit tellement ils sont magnifiques et sonnent tellement vrais aux oreilles des disciples de notre bien aimé prophète que nous sommes : « si la grandeur du dessin, la petitesse des moyens, l’immensité du résultat sont les trois mesures du génie de l’homme, qui osera comparer humainement un grand homme de l’histoire moderne à Mahomet ? Le plus fameux n’ont remué que des armes, des lois, des empires, ils n’ont fondé, quand ils ont fondé quelque chose, que des puissances matérielles, écroulées souvent avant eux. Celui-là a remué des armées, des législations, des empires, des peuples, des dynasties, des millions d’hommes sur un tiers du globe habité. Mais il a remué, de plus, des idées, des croyances, des âmes. Il a fondésur un Livre dont chaque lettre est devenue loi, une nationalité spirituelle qui englobe des peuples de toutes les langues et de toutes les races, et il a imprimé pour caractère indélébile de cette nationalité musulmane la haine des faux dieux et la passion du Dieu un est immatériel (…) philosophe, orateur, apôtre, législateur, guerrier, conquérant d’idées, restaurateur des dogmes rationnels, d’un culte sans images, fondateur de vingt empires terrestres et d’un empire spirituel, voilà Mahomet. À toutes les échelles où l’on mesure la grandeur humaine, quel homme fut plus grand ? » (Alphonse De Lamartine, Histoire de la Turquie, Tome 1, Librairie du Constitutionnel, Paris, 1854-1855, p. 276 à 280).

Réjouissons-nous de fêter la naissance de notre bien aimé, sans tomber dans l’excès de certains, qui à force de vouloir en faire un être à part, finissent par lui faire porter un habit non seulement qu’il n’a jamais revendiqué, mais que le Coran lui-même lui récuse. C’était un être humain faillible, mais avec une éthique et une bienveillance incroyable. En niant son humanité, c’est le sens même de son message que l’on nie, la prophète Muhammad (sawas) a dégagé les dernières scories qui obstruaient la voie qui mène à Dieu. En se liant au prophète, on se lie à Dieu, car le chemin du prophète mène à celui de l’Un. Et puisque Dieu a choisi le prophète pour cette mission, Il s’est lié (lier en arabe : sila, d’où le mot salât, qui est une forme substantivée du verbe lier) au prophète grâce aux anges. Ainsi comprend-on mieux le verset « Dieu et Ses anges se lient (youssalou) au prophète. Vous qui croyez, liez-vous à lui, et formulez sur lui un salut plénier. » (33, 56) La salutation sur le prophète est autrement nécessaire car il ne saurait être qu’une sorte de câble de transmission spirituelle. C’était un être humain, porteur de l’esprit divin qui a été insufflé sur l’humanité pour faire de nous ce que nous sommes. Tout être est une fin, et jamais un moyen. Alors, chers amis et amies, frères et sœurs en islam, en cette occasion de Mawlid al nabawi al charif, « la noble naissance du prophète », je vous souhaite à toutes et à tous une excellente célébration.

Pour ce faire, je vous partage du du’a al fatihi, l’invocation (non pas du victorieux) mais du libérateur :

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الفاتِحِ لِمَا أُغْلِقَ و الخاتِمِ لِمَا سَبَقَ نَاصِرِ الحَقِّ بَالحَقَّ و الهَادِي إلى .صِرَاطِكَ المُسْتَقِيمِ و عَلَى آلِهِ حَقَّ قَدْرِهِو مِقْدَارِهِ العَظِيم سبحان ربك رب العزة عما يصفون، و السلام على المرسلين و الحمد لله رب العالمين

Allāhoumma ṣalli ᶜalā Sayyīdinā Mouḥammadini ‘l-Fāṭiḥi limā oughliqa wa ‘l-khātimi limā sabaqa, nāṣiri ‘l-ḥaqqi bi ‘l-ḥaqqi wa ‘l-hādī ilā ṣirātika ‘l-moustaqīm wa ᶜalā ālihi ḥaqqa qadrihi wa miqdārihi ’l-ᶜaẓīm. subḥana rabika rabi-l ᶜizzati ᶜamma yasifûn wa-l salamou ᶜala-l mursalīn wa-l ḥamdoulillahi rabi-l ᶜalamīn

O Dieu ! « Bénissez » notre Maître Muhammad qui a ouvert [la voie de] ce qui était obstrué, et qui a scellé ce qui a précédé ; faisant triompher le vrai par le vrai, et guidant vers la voie droite, « Bénissez » sa Maison comme il convient à son immense stature et à sa splendeur. Et louange à Dieu, le Seigneur des mondes ; Ton Seigneur, possesseur de la puissance, est au-dessus de toutes les suppositions ; paix sur les messagers envoyés et que louange soit rendue au Seigneur des univers (27, 180-182)

Les petites-ablutions (al-wudhû)

de Faker Korchane

Le 25 mai 2025

dans Fiqh hanafite, Normes et pratiques, Spiritualité

Toute cette partie sur les ablutions (wudhû) est principalement fondée sur l’ouvrage Nûr al-idhâh, L’explication judicieuse, de l’imam al-Shrunbulâlî, traité très connu et servant de base d’enseignement pour les actes du culte (ibâdât) selon l’école hanafite.

Personne en train de faire ses ablutions (Photo : D.R.)

Les conditions (shurût) de validité des ablutions :

Que l’eau passe sur toute la partie à ablutionner.
Que la période des règles, le sang matriciel, et autres ait cessé.
Enlever tout ce qui pourrait empêcher l’eau de toucher la peau.

Les piliers des ablutions (farâ’idha al-wudhû)

Laver (aghsilû) le visage de la racine des cheveux au bout du menton.
Se laver (aghsilû) les deux mains et les avants bras jusqu’aux coudes.
Passer la main humide (s’essuyer/amsihû) sur la tête, au moins le quart de la tête.
Passer la main humide (s’essuyer/amsihû) les pieds, du bous des orteils aux talons et chevilles incluses.

Les convenances (âdâb al-wudhû) des ablutions :

Joindre le cœur à la parole en formulant l’intention (celle-ci n’est pas une obligation comme cela peut être le cas dans d’autres écoles). اللهم إني نويت الوضوء/ phonétique: Allahoma inné nawaïtou ul wudhû, Mon Dieu, je prends l’intention d’accomplir les ablutions
Faire face à la qibla si possible.
Prononcer la double attestation de foi une fois l’ablution terminée et boire un peu de l’eau restante des ablutions.
S’humidifier les oreilles et la nuque avec les mains humides (donc sans se les mouiller une nouvelle fois).
Puis, réciter cette supplication :

اللهم أجعلني من التوابين، و أجعلني من المتطهرين

(Phonétique: Allahoma aj’alnî minal tawâbîn wa aj’alnî minal mutatahirîn)

« Mon Dieu, comptes moi parmi les repentants, et comptes moi aussi parmi ceux qui se purifient. »

Les choses déconseillées (makrûhât al-wudhû) pendant les ablutions :

Gaspiller l’eau.
Se montrer trop parcimonieux
Se claquer le visage avec l’eau
Parler de choses ordinaires
Se faire aider sans raison
Se passer les mains humides sur la tête trois fois en reprenant de l’eau à chaque fois.

Note: le gaspillage de l’eau est quelque chose de proscrit en islam, il l’est d’autant plus pour des raisons écologiques évidentes. C’est la raison pour laquelle, il nous semble plus sage de s’en tenir aux ablutions telles qu’elles sont décrites dans le Coran, S05, V06. Il n’est pas utile de laver les membres trois fois. Une fois suffit, tout en se limitant aux parties prescrites par le Coran, le visage, les mains jusqu’aux coudes, une partie de la tête et les pieds. Se rincer la bouche, se laver le nez et les oreilles est faisable pendant les ablutions, mais il n’est pas nécessaire de faire cela trois fois à chaque fois.

Billet coranique #3 : sourate 62, verset 9

de Faker Korchane

Le 30 octobre 2024

dans Études libres, Non classé, Normes et pratiques, Spiritualité, Textes contemporains

يٰا أَيُّهَا اَلَّذِينَ آمَنُوا إِذٰا نُودِيَ لِلصَّلاٰةِ مِنْ يَوْمِ اَلْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلىٰ ذِكْرِ اَللّٰهِ وَ ذَرُوا اَلْبَيْعَ ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ 9

Vous qui croyez, quand on vous appelle à la prière à un moment d’un vendredi, empressez-vous au Rappel de Dieu. Laissez-là toute transaction : meilleur ce sera pour vous, si vous saviez…

Le déterminisme chantre du libéralisme économique

Ce verset peut être lu et apprécier dans la droite ligne de l’article portant sur la traduction de l’article portant sur la comparaison faite par des mutazilites arabophones entre les approches mutazilite et acharite quant à la question de la fixation des prix des objets. Partisans du libre-arbitre, les mutazilites appellent à l’intervention de l’État en cas de flambée des prix. Car nous sommes responsables et libres d’agir sur les choses. Là où les acharites, partisans du déterminisme divin, acceptent que certains ne puissent pas suivre. Pour eux, c’est la volonté divine.

L’importance de l’esprit

Évidemment, en bons mutazilites que nous sommes, nous refusons cette conception. Et nous la refusons car elle n’est pas acceptable d’un point de vue rationnel (nous pouvons agir), éthique (nous devons refuser l’iniquité) et scripturaire (l’enseignement coranique). Ce billet va me permettre d’illustrer le refus coranique de subir la réalité économique grâce à ce verset que je rappelle : « Vous qui croyez, quand on vous appelle à la prière (salât) à un moment du vendredi, empressez-vous au Rappel de Dieu. Laissez-là toute transaction : meilleur ce sera pour vous, si vous saviez »

La partie italique en gras est essentielle. Dans un billet, il ne s’agit pas d’aller trop loin dans une approche exégétique, mais disons, de montrer une orientation, une direction que prend le texte. Ici, cette direction, c’est le fait de marquer la supériorité de l’esprit sur la matière.

Salât et transactions

Les vendredis, à un moment de la journée, lorsqu’on est appelé à la salât, nous sommes appelés à entrer en « lien », en « rapport » avec Dieu. Le mot salât, vient de si-la, qui veut dire « lien. » Ainsi, au moment où le « lien » avec Dieu doit être accompli, on cesse les transactions, on cesse tout commerce (au sens étymologique) avec l’argent pour mettre en avant l’importance de l’éveil spirituel. Car l’éveil spirituel est meilleur pour tous, mais en prenons-nous vraiment conscience ?

C’est la raison pour laquelle il faut insister pour que la salât al-jumu’a, prière du vendredi, doit être accomplie au moment du zénith, au cœur de la journée, au cœur du moment des échanges pour montrer que l’esprit doit s’imposer sur la matière. Il y a presqu’une sorte de contre-sens à vouloir accomplir cette prière collective en fin de journée au moment où la journée de travail est finie. Et Dieu sait le mieux.

Comparaison sur la question de la fixation des prix entre mutazilite et acharite

de Faker Korchane

Le 30 octobre 2024

dans Ethique, Études libres, Non classé, Normes et pratiques, Politique

Texte cité, traduit de l’arabe, et extrait d’un groupe de discussion mutazilite arabophone sur les réseaux sociaux, le compte de l’auteur est au nom du Qadi Abdeljabbar al-Hamadhani, mais lui-même cite cette comparaison sans en être à l’initiative.

Image tirée d’un compte Fcb au nom du cadi Abdeljabbar al hamadhani (photo: D.R)

Les extraits :

« La rareté d’une chose provoque une demande forte. Ce qui produit un grand nombre de demandeurs par rapport aux stocks disponibles. Ceci fait augmenter le prix de la chose en question. Cette augmentation est du fait de personne inique. Cette augmentation des prix est telle qu’elle entraine une corruption qui touche essentiellement les plus pauvres. Il incombe alors au pouvoir public d’intervenir pour faire baisser le prix des objets afin de permettre aux plus pauvres de mieux vivre leurs vies ». al-Mughni, Qadi Abdeljabbar, théologien et juriste (mutazilite & shafiite m. 1025).

« L’augmentation ou la baisse des prix dépend de l’offre et de la demande. La fixation de l’ensemble des prix revient à Dieu, exalté soit-Il, parce que c’est Lui qui créé la demande, et c’est aussi Lui aussi qui octroie l’offre et permet jusqu’au monopole ». al-Tamhîd, al-Bâqilâni, théologien et juriste (acharite & malikite m. 1013).

Analyse

Ainsi, à partir du moment où pour le mutazilite, l’être humain est libre et est créateur de ses actes, c’est lui qui fixe les prix des choses. Cela ne veut pas dire que la règle de l’offre et de la demande ne tient pas, cela veut dire que c’est aux hommes, et surtout aux détenteurs de l’autorité publique d’intervenir pour que les plus faibles ne soient pas exclus de la possibilité, eux aussi, de se procurer ce dont ils pourraient avoir besoin.

Alors que pour l’acharite, qui rejette la liberté humaine, et fait de Dieu Le seul créateur de toute chose, y compris de la fixation des prix ; Ces prix sont absolus, ils doivent juste être acceptés tels quels. L’autorité publique n’a pas son mot à dire et ne peux rien réguler du tout. C’est comme ça.

Donc si quelque chose coûte beaucoup trop chère, mettons des médicaments par exemple, non-remboursés par la sécu. Un acharite vous dira que c’est Dieu qui la voulu. Alors qu’un mutazilite vous dira que c’est au pouvoir public d’intervenir pour faire en sorte qu’un médicament non pris en charge par la sécu le soit. Ou que l’État (puisque c’est de cela qu’il s’agit) fasse baisser le prix, autrement dit qu’il régule.

Conclusion

Dans cette petite comparaison, il apparait clairement que les conséquences pratiques des principes théologiques essentiels mènent à une différence essentielle. Alors que le mutazilisme, partisan du libre arbitre, invite les pouvoirs publics à intervenir pour réguler les prix. L’acharisme, partisan du déterminisme divin et du fait que Dieu seul est Créateur de toute chose, y compris des actions humaines, ne tente aucune régulation et considère que les prix relèvent de la volonté divine. Au risque de quelque anachronisme, on peut dire que l’approche mutazilite est économiquement interventionniste. Alors que celle des acharites est économiquement libérale. Il ne serait pas excessif de rapprocher le point de vue acharite avec celui du philosophe écossais Adam Smith (m. 1790) pour qui le marché se régule tout seul grâce à « la main invisible » du capitalisme. L’État n’a pas a intervenir, le marché se régulant tout seul sagement comme sous la conduite d’une main invisible et sage. Un acharite ne saurait qu’approuver cette vision, d’autant plus que pour lui, cette main, c’est en réalité celle de Dieu. Or la réalité économique contemporaine et l’ultra-libéralisme nous ont montré l’inanité d’une telle conception.

Édito & sommaire 10/2024

de Faker Korchane

Le 30 octobre 2024

dans Activités de l'ARIM, Normes et pratiques, Politique, Spiritualité

Karim Boumarane à gauche, et Pascal Boniface (photo: D.R)

En cette période où les massacres d’innocents au Proche-Orient et d’agressions à tout va continuent sous le regard complice des Occidentaux, une controverse a lieu en France qui met aux prises la maire de Saint-Ouen, Monsieur Karim Bouamrane, d’une gauche, que l’on peut clairement qualifier de « frelatée » ; à un chercheur sérieux, président de l’Institut des relations internationales et stratégiques (IRIS), Monsieur Pascal Boniface. Celui-ci, en bon être humain, a pu se montrer maladroit (« muslim d’apparence ») dans un propos, donc sur la forme. Mais sur le fond, il n’a que trop raison. Monsieur Bouamrane n’a pas eu un mot pour dénoncer les attaques d’Israël, mais a stigmatisé, les forces de gauche qui le font (sujet de l’article de ce mois).

Match Espagne-Jordanie, coupe du monde des U16 en 2016 (photo: D.R)

Autre actualité en rapport avec l’islam ou les musulmans : des experts de l’ONU estiment que les interdictions du voile islamique en France pour les femmes dans le sport (dans le football et les jeux olympiques notamment) sont « disproportionnées et discriminatoires, et enfreignent leurs droits [aux femmes] de manifester librement leur identité, leur religion ou croyance en privé ou en public, et de prendre part à la vie culturelle » avant d’ajouter que toute limite à une ou des libertés, ne peut se fonder sur des « présomptions, des hypothèses ou des préjugés ». Voilà un rappel bien utile.

Image tirée d’un compte Fcb au nom du cadi Abdeljabbar al hamadhani (photo: D.R)

Vous trouverez une traduction d’un article d’un groupe mutazilite arabophone et qui est qui est une comparaison sur la question de la fixation des prix, entre deux penseurs représentatifs de leurs écoles, le mutazilite Qadi Abdeljabbar (m. 1025) et l‘acharite, al-Bâqilâni (m.1013). L’intérêt ici est de montrer comment une différence théologique (sur le libre-arbitre) a une portée pratique conséquente.

Last but not least, mon billet coranique portant ce mois-ci sur le neuvième verset de la sourate soixante-deux al-Jumua/Vendredi. Là encore, en harmonie avec la comparaison sur la fixation des prix entre mutazilite et acharite. Il sera question de sous et de qui doit contrôler qui…Sommes-nous esclaves de l’argent ? Ou l’argent doit rester notre servant. Le verset répond à cette question.

Bon, il ne s’agit pas d’en rester là. Mais force est de constater qu’il est difficile de faire évoluer les idées et pensées des musulmans en France dans un contexte aussi morose. Néanmoins, les activités de l’ARIM doivent continuer, ne serait-ce que virtuellement pour le moment. N’hésitez pas à nous contacter si vous avez des idées, des questions à poser ou pour faire des remarques. Nous sommes preneurs.

La manière d’exercer le pouvoir des mu’tazilites du M’zâb (actuel Algérie)

de Faker Korchane

Le 10 septembre 2024

dans Histoire, Normes et pratiques, Textes, Textes anciens

طريقة حكم معتزلة وادي ميزاب

Gherdaia, Algérie (Photo: D.R)

عندما استقر المعتزله في وادي ميزاب وبنوا مدنهم وقراهم في الوادي لم يكونوا دوله موحده تشمل الوادي كله من أجل أن لايلفت لهم الانظار والمطامع لهذا كونوا دولة مدن وقرى نظام الحكم الذي طبقوه هو ان ينتخب في كل مدينه وقربه مجلس أعيان من العشائر والعائلات وهذا المجلس ينتخب رءيس للمدبنه اوالقريه ويكون مجلس الأعيان هو السلطه التشريعية والقضاءيه وقراراته تشمل الكل وينفذ هذه القرارات رءيس القريه او المدينه ويمثل السلطه التنفيذية اما حمايه المدينه وأمنها فهي مسؤولية كل اهل المدينه والقريه ٠

Lorsque les mu’tazilites se sont établis au M’zâb et qu’ils y ont bâtis des villes et des villages, ils n’ont pas établi un État unique les regroupant tous, afin de rester discrets et de na pas attirer l’attention des convoitises de potentiels adversaires, mais un État décentralisé. Celui-ci se caractérisait par l’élection dans chaque ville et village d’assemblées constituées de représentants de tribus et de familles, au sein desquelles était élu un chef de village ou de la ville (équivalent de maire). L’assemblée prenait les décisions législatives et juridiques et le chef de la collectivité avait pour tâche de les mettre en exécution. Quant à la sécurité générale, c’était une tâche collective qui relevait de la responsabilité de tous.

Bashîr al-Rahhal al-Mu’tazili

Aid al Adhha 2024 Mubârak

de Faker Korchane

Le 19 juin 2024

dans Normes et pratiques, Spiritualité

بسم الله الرّحمان الرّحيم

والحمد لله ربّ العالمين والصّلاة

والسّلام علِِى سيّدنا محمّد النّبي المجتبى

وعلى آله الطّاهرين الطيّبين الأخيار الأبرار

وبعد

Malgré le retard de plusieurs jours, nous tenons à souhaiter à toute la communauté musulmane un Aïd mubârak à toutes et à tous. Mais dans le contexte actuel, comment ne pas penser à toutes celles et ceux qui souffrent à Gaza et en Palestine en générale, sans oublier les souffrances des soudanais dont on entend pas parler ou encore ailleurs en Afrique et de part le monde.

Nous implorons Dieu qu’Il accueille dans la Jannat-al-Firdaws (plus haut degré du paradis) tous les enfants innocents, les femmes, les hommes, tous ceux qui ont été injustement sacrifiés sur l’autel de la haine et de la vengeance. Nous croyons et faisons une parfaite confiance en notre Seigneur qu’Il rendra justice à tous les spoliés, les humiliés, les victimes d’injustice au moins au Jour du Jugement. Et nous espérons que nous, les Hommes (musulmans ou non), serons en possibilité de nous ouvrir à Son message, de nous amender pour devenir meilleurs et travailler à l’amélioration de la condition humaine.

آمين، آمين، آمين يا رب العالمين

وصلّى اللّهم وبارك على سيّدنا محمّد النّبي المصطفى

وعلى آله وصحبه أجمعين

و لا حول و لا قوة الا بالله العلي العِظيم

حسبنا الله و نعم الوكيل

وآخر دعوانا انّ الحمد لله ربّ العالمين

Ramadan Kerim !!!

de Faker Korchane

Le 11 mars 2024

dans Normes et pratiques, Spiritualité

Photo : D.R.

A l’occasion de ce premier jour du mois de ramadan, nous vous souhaitons, à toutes et à tous, un joyeux mois de ramadan fait de jeûne, de prières, de méditations et de rappels. Qu’il soit l’occasion de vivre aussi le manque, et de comprendre l’importance du partage, de la solidarité et de l’agir en vue du meilleur.

Que Dieu agréé notre jeûne et nos dévotions, qu’Il facilite à tous les nécessiteux et à tous ceux et celles qui souffrent. Toutes nos pensées et nos prières vont pour le peuple de Gaza, Que Dieu leur apporte confort, patience et justice, même si pour que cela soit fait, il ne faudra compter que sur l’action des hommes. Que Dieu nous aide et apporte aide et soutien aux Gazaouis, Amin !

Le mutazilisme et l’importance des actes du culte (ibâdât)

de Faker Korchane

Le 6 mars 2024

dans Fiqh hanafite, Normes et pratiques, Spiritualité

A l’approche du mois de ramadan, Sidi Romdhane, il m’a semblé approprié de faire ce petit rappel à propos du mutazilisme quant à son rapport aux actes du culte islamique.

Le mutazilisme est un mouvement théologique qui met en avant l’importance de la raison, certes. Mais aussi et surtout; il souligne l’importance de la liberté humaine qui est un corollaire à cette raison. Notre liberté est liée à notre raison, penser sans être libre, ce n’est plus penser, c’est être programmé. Et être libre, sans avoir la possibilité de penser, c’est imaginer l’Homme comme s’il était un poulet sans tête. En somme, liberté et raison vont de pair. Afin d’éviter que cet attelage ne se transforme en une monture sauvage, nous devons travailler sur nous-mêmes. Les actes du culte nous donnent justement la possibilité de le faire.

L’islam, c’est la pensée, la parole et l’acte justes

Si nombre de chercheurs occidentaux s’amusent parfois à penser les mutazilites comme étant des gens trop raffinés et intellectuels pour considérer avec sérieux toute considération relative à la pratique de la religion. Eh bien ils se trompent. Au contraire même, les mutazilites ont toujours souligné l’importance de la pratique cultuelle. Car la religion ne saurait se cantonner à n’être qu’un simple ensemble de croyances et d’idées auxquelles nous tenons. La religion (dîne en arabe), embrasse tout à la fois la croyance, mais aussi le comportement, la manière d’être au monde, et donc de faire, qu’implique la croyance. Ainsi, la religion c’est l’habitude d’action des individus qui adhèrent à un socle de croyances et d’aspirations, socle qui entraine leurs actions dans le monde. La religion n’est donc pas une sorte de disposition d’esprit morale éthérée et qui, finalement, n’engage pas à grand chose.

L’islam est une « adhésion du coeur, parole proférée par la langue, et action des membres » comme le disait l’Imam Ali (as/kaw). C’est ce que nous enseigne le Coran à travers toute sa lecture, mais dont on peut donner une quintessence dans le fameux verset dit du ‘birr’, traduit par « bien suprême », que dans ce passage, Jacques Berque traduit par « piété », le verset 177 de la sourate II.

« La piété ne consiste pas à tourner votre tête du levant au couchant. Mais la piété consiste à croire en Dieu, au Jour dernier, aux anges, à l’Ecrit, aux prophètes, à donner de son bien, pour attaché qu’on y soit, aux proches, aux orphelins, aux miséreux, aux enfants du chemin, aux mendiants, et pour [l’affranchissement] des nuques [esclaves], à accomplir la prière, à acquitter la purification, à remplir les pactes une fois conclu, à prendre patience dans la souffrance et l’adversité au moment du malheur : ceux-là sont les véridiques, ce sont eux qui se prémunissent ».

Dans ce verset, la piété, ou le bien suprême en termes de religion, comprend trois choses essentielles, la croyance (aqîda, de iqd, « neoud », qui lie le ou la croyante à Dieu, aux autres et au monde) ; l’action dans le monde auprès de ceux et celles qui en ont besoin (qui relève des mu’âmalât, actions sociales) et les actes du culte (îbâdât). or ces trois éléments sont liés. On ne peut les séparer. La croyance sans actes, c’est du vide, des vacances morales et une posture vide de sens et de toute réalité. La foi véritable s’accompagne de sa traduction dans le monde. De l’action des croyants et des croyantes. Les actes du culte ont pour fonction, entre autres, de garder la foi en acte, et l’action du croyant ou de la croyante plus facile à réaliser. Ainsi le Coran rappelle que la salât, la prière « réfrène l’infâme et le blâmable » comme il est dit par exemple dans la sourate XXIX, 45.

Les actes du culte –al îbâdât

Tous les actes du culte sont importants, que ce soit la salât, qui renvoie au moment du lien, ou de la liaison (sila) à Dieu. La salât permet aussi de nous rapprocher de Dieu. Chaque prière s’accomplit en deux, trois, ou quatre cycles de prières (rak’at). Elles sont pour nous les ailes qui nous permettent de nous rapprocher de Dieu, comme les anges, dont on dit qu’ils ont deux, trois, ou quatre ailes. la salât est une pratique que nous nous imposons à nous-mêmes pour rendre le lien au divin réel, un moment consacré. Par « consacré », la salât nous permet, cinq fois par jour, de consacrer un temps (le moment de la prière), un espace (là où on accomplit la prière), et de la matière, notre corps que nous purifions avant de prier grâce aux ablutions (wudhu). La salât nous permet donc, cinq fois par jour, de nous lier à Dieu, rappeler que nous ne sommes pas qu’un agrégat de matière, nous sommes de la matière, mais pas uniquement. Nous prenons ces temps qui ressourcent notre esprit et nous revivifie.

La zakât, qui ne veut pas dire « aumône » mais « purification ». Il s’agit ici de se purifier de l’illusion que plus avoir est un bien suprême. Ce ne peut être un bien que dans la mesure que je puisse m’en détacher pour que je puisse moi profiter de ce bien, mais aussi en faire profiter ceux qui n’en disposent pas. Il s’agit de se purifier de l’attachement égoïste et superflu. La foi doit se traduire comme étant une bénédiction pour tous. Or sans détachement des choses matérielles, il ne saurait y avoir de foi véritable. Le bien utile est une bonne chose, avoir une maison, des conditions de vie acceptables. Mais avoir trop de biens sans que personne n’en profite vraiment, pas même ceux qui possèdent, c’est de la démesure (hubris).

Le jeûne du mois de ramadan al-sawm, nous permet de vivre dans notre chair la privation de ce qui est essentiel à tout être humain, à savoir, se nourrir, se sustenter, régénérer ses forces et reprendre assez de force pour faire face au nouveau jour. Cet aspect a souvent été dévalorisé comme étant une sorte de sentiment dépassé. Mais parler de la faim d’une personne extérieure, et vivre la faim soi-même, ce sont deux choses différentes. Avoir une connaissance abstraite est une chose, vivre la chose, en est une autre. Toujours dans l’idée que la religion c’est toujours aussi du concret, la religion nous permet aussi de prendre conscience de ce que vivent les plus démunis. Mais ce que le jeûneur ou la jeûneuse vit n’est en réalité, qu’une infime partie de ceux que vivent les plus démunis. Mais avoir cet aperçu, reste plus louable et bénéfique que de ne parler que d’une posture morale abstraite toujours commode.

Enfin, le Hajj, pèlerinage est l’aspect qui renvoie à deux aspects a priori opposés mais en réalité complémentaires. Le pèlerinage est quelque chose qui touche à la pratique la plus individuelle d’une part, puisque ne l’accomplit que celui ou celle qui en a les moyens (matériels, mais aussi la santé), c’est donc une pratique particulièrement individualisée. Mais d’autre part, le pèlerinage a lieu à un moment précis pendant le mois consacré de Dhu-l-Hijja. C’est donc aussi un moment où les musulmans et musulmanes de partout dans le monde se retrouvent. Ils peuvent se connaître, se reconnaître et socialiser, et c’est là un aspect non négligeable de ce rite. C’est donc un aspect particulièrement collectif qui est mis en avant ici.

Le mutazilisme est un mouvement théologique, mais plus largement, c’est une manière de comprendre la religion qui marie la croyance, la pensée et les actes que nous espérons toujours justes, en les traduisant dans une voie. Le mutazilisme, c’est, en même temps, force et énergie de la foi ; pensée apaisée et rigoureuse qui permettent l’illumination spirituelle, et actes concrets résultants de la force de la foi, et de cette sérénité illuminative de la pensée. Les actes sont donc aussi importants que la théologie spéculative. Ce serait folie que de les séparer. Et que Dieu nous apporte à tous et toutes son soutien inchallah.

CFCM, CNI et Charte de l’islam de France

de Faker Korchane

Le 25 février 2021

dans Ethique, Études libres, Normes et pratiques, Politique

Vue de la mosquée de Paris (Wikimedias commons)

Ce texte a été publié sur le site lamosqueefatima.com le 22 février 2021.

Depuis quelque temps, le Conseil français du culte musulman (CFCM) s’étale sur tous les médias. La raison ? Sa proclamation d’une charte de dix articles, dite « pour un islam de France » dans laquelle il admet la parfaite compatibilité entre les valeurs de l’islam et celle de la république. Cette charte sera même paraphée et appliquée par le Conseil national des imams (CNI), nouvel organe lié au CFCM, et comme ce dernier, fortement souhaité par les autorités publiques.

Une liaison dangereuse

Si la charte en elle-même ne me pose pas vraiment de difficulté, moi musulman considéré comme libéral, elle m’interpelle néanmoins sur bien des aspects. D’abord, tout ce travail du CFCM est le produit d’une commande de la présidence de la République. Après le meurtre abject du professeur Samuel Paty en octobre dernier, les autorités publiques ont voulu que l’islam de France s’organise. Comme si les deux choses étaient liées. Comme si une bonne organisation des musulmans aurait pu empêcher le meurtrier de ce malheureux professeur d’agir de son côté. Par quel miracle un attentat terroriste abject fait au nom de l’islam, peut-il avoir un rapport avec l’organisation des musulmans en France ? Par quel réflexe passe-t-on de l’un à l’autre ? D’autant plus, que le terroriste en question, n’avait pas vraiment de lien avec l’islam institutionnalisé. Ce jeune homme, s’était mis en contact avec des radicaux établis en Syrie via internet.

À moins de penser qu’il y a un rapport entre la vie cultuelle islamique banale et le terrorisme islamiste ; ce qui serait une liaison dangereuse et pour le moins problématique, je ne comprends pas cet empressement à vouloir doter l’islam de France d’institutions artificielles. Autre problème, déjà soulevé par l’imam de Bordeaux, Monsieur Tareq Oubrou, celui relatif au rapport à la théologie. Car en effet, comment penser qu’une charte liée à la compréhension de la religion musulmane en France, et à un conseil national des imams, puisse ne pas avoir de rapports avec la question théologique ? Or, à notre connaissance, aucun théologien n’a participé à la rédaction de ce texte. Celui-ci est le produit du travail des notables du CFCM, dont aucun n’est théologien.

CFCM VS Français musulmans

Sous quels soubassements théologiques les rédacteurs de la charte se sont-t-ils donc appuyer pour justifier leur prise de position ? Admettre le libre arbitre, l’égalité homme femme, la validité de la diversité des opinions islamiques, rien de tout cela n’est anodin. Certaines de ces questions ont donné lieu à de longues controverses à travers les siècles de l’histoire islamique. Mais tout cela a été résolu dans une déclaration de dix articles. Des siècles de controverses, de polémiques et parfois de violences, réglés grâce à un coup de baguette magique. La question étant de savoir l’identité du sorcier et où il se trouve : à Alger, Rabat, Ankara, ou à l’Élysée. Ce qui est sûr, c’est que les Français musulmans eux, sont absents du texte.

Mais à y regarder de plus près, jusqu’à quel point ces engagements pris par les responsables du CFCM pourront-il avoir un impact dans la vie culturelle des mosquées qui lui sont affiliés ? En effet, d’après la charte, faut-il comprendre que les fédérations et les associations musulmanes devront agir pour permettre à des femmes d’accéder aux mêmes fonctions que les hommes, que ce soit dans l’administration des mosquées, ou encore dans l’imamat ? Le CFCM préconise-t-il que des femmes puissent être imames ? Cela, le CFCM ne le dit pas explicitement, mais on peut penser que c’est le cas en lisant le texte de la charte. Néanmoins, je ne suis pas naïf à ce point. Je ne pense pas que le CFCM aille jusqu’à reconnaître aux femmes le droit à l’imamat.

Comment croire sincèrement à une déclaration qui se veut tournée vers l’islam de France alors qu’elle a été promulguée par des représentants de l’islam consulaire. C’est-à-dire d’organisations religieuses inféodées à des puissances étrangères. Comment défendre un attachement viscéral à la France et vouloir disqualifier des groupes ou associations à cause de leur proximité réelle ou supposée avec des puissances étrangères, alors qu’on est soi-même les porte-voix de l’Algérie, du Maroc, ou encore de la Turquie ? Enfin, comment prendre au sérieux le fait de placer le mouvement Tabligh parmi les tendances politico-religieuses ? Alors que ce mouvement est surtout réputé pour son orthopraxie et son refus de se mêler des questions politiques.

Admettre le libre arbitre, le droit à un libre examen, penser la possibilité de nouvelles pratiques, le CFCM aurait-il adopté une approche théologique rationaliste ? Ou finalement, cette charte n’est-elle qu’une réponse à une commande et qui sera oublié à peine signée et approuvée par le commanditaire ? En dernière analyse, quelle force accorder à un tel document sachant le peu de crédit des auteurs, ni théologiens, ni libérés de puissances étrangères ? Pour moi, et je parle en mon nom propre, cette charte, mais aussi le CNI et tout le CFCM, n’ont pas de valeur réelle. Les Français musulmans doivent continuer à œuvrer comme ils le font déjà. En bâtissant petit à petit et « vingt fois remettre le cœur à l’ouvrage » loin des approbations des capitales de pays étrangers, et même de Paris. Car nous sommes, nous Français musulmans, déjà une réalité…française.