Philippe Rémy Birioukoff
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Vue de la mosquée de Paris (Wikimedias commons)
Ce texte a été publié sur le site lamosqueefatima.com le 22 février 2021.
Depuis quelque temps, le Conseil français du culte musulman (CFCM) s’étale sur tous les médias. La raison ? Sa proclamation d’une charte de dix articles, dite « pour un islam de France » dans laquelle il admet la parfaite compatibilité entre les valeurs de l’islam et celle de la république. Cette charte sera même paraphée et appliquée par le Conseil national des imams (CNI), nouvel organe lié au CFCM, et comme ce dernier, fortement souhaité par les autorités publiques.
Une liaison dangereuse
Si la charte en elle-même ne me pose pas vraiment de difficulté, moi musulman considéré comme libéral, elle m’interpelle néanmoins sur bien des aspects. D’abord, tout ce travail du CFCM est le produit d’une commande de la présidence de la République. Après le meurtre abject du professeur Samuel Paty en octobre dernier, les autorités publiques ont voulu que l’islam de France s’organise. Comme si les deux choses étaient liées. Comme si une bonne organisation des musulmans aurait pu empêcher le meurtrier de ce malheureux professeur d’agir de son côté. Par quel miracle un attentat terroriste abject fait au nom de l’islam, peut-il avoir un rapport avec l’organisation des musulmans en France ? Par quel réflexe passe-t-on de l’un à l’autre ? D’autant plus, que le terroriste en question, n’avait pas vraiment de lien avec l’islam institutionnalisé. Ce jeune homme, s’était mis en contact avec des radicaux établis en Syrie via internet.
À moins de penser qu’il y a un rapport entre la vie cultuelle islamique banale et le terrorisme islamiste ; ce qui serait une liaison dangereuse et pour le moins problématique, je ne comprends pas cet empressement à vouloir doter l’islam de France d’institutions artificielles. Autre problème, déjà soulevé par l’imam de Bordeaux, Monsieur Tareq Oubrou, celui relatif au rapport à la théologie. Car en effet, comment penser qu’une charte liée à la compréhension de la religion musulmane en France, et à un conseil national des imams, puisse ne pas avoir de rapports avec la question théologique ? Or, à notre connaissance, aucun théologien n’a participé à la rédaction de ce texte. Celui-ci est le produit du travail des notables du CFCM, dont aucun n’est théologien.
CFCM VS Français musulmans
Sous quels soubassements théologiques les rédacteurs de la charte se sont-t-ils donc appuyer pour justifier leur prise de position ? Admettre le libre arbitre, l’égalité homme femme, la validité de la diversité des opinions islamiques, rien de tout cela n’est anodin. Certaines de ces questions ont donné lieu à de longues controverses à travers les siècles de l’histoire islamique. Mais tout cela a été résolu dans une déclaration de dix articles. Des siècles de controverses, de polémiques et parfois de violences, réglés grâce à un coup de baguette magique. La question étant de savoir l’identité du sorcier et où il se trouve : à Alger, Rabat, Ankara, ou à l’Élysée. Ce qui est sûr, c’est que les Français musulmans eux, sont absents du texte.
Mais à y regarder de plus près, jusqu’à quel point ces engagements pris par les responsables du CFCM pourront-il avoir un impact dans la vie culturelle des mosquées qui lui sont affiliés ? En effet, d’après la charte, faut-il comprendre que les fédérations et les associations musulmanes devront agir pour permettre à des femmes d’accéder aux mêmes fonctions que les hommes, que ce soit dans l’administration des mosquées, ou encore dans l’imamat ? Le CFCM préconise-t-il que des femmes puissent être imames ? Cela, le CFCM ne le dit pas explicitement, mais on peut penser que c’est le cas en lisant le texte de la charte. Néanmoins, je ne suis pas naïf à ce point. Je ne pense pas que le CFCM aille jusqu’à reconnaître aux femmes le droit à l’imamat.
Comment croire sincèrement à une déclaration qui se veut tournée vers l’islam de France alors qu’elle a été promulguée par des représentants de l’islam consulaire. C’est-à-dire d’organisations religieuses inféodées à des puissances étrangères. Comment défendre un attachement viscéral à la France et vouloir disqualifier des groupes ou associations à cause de leur proximité réelle ou supposée avec des puissances étrangères, alors qu’on est soi-même les porte-voix de l’Algérie, du Maroc, ou encore de la Turquie ? Enfin, comment prendre au sérieux le fait de placer le mouvement Tabligh parmi les tendances politico-religieuses ? Alors que ce mouvement est surtout réputé pour son orthopraxie et son refus de se mêler des questions politiques.
Admettre le libre arbitre, le droit à un libre examen, penser la possibilité de nouvelles pratiques, le CFCM aurait-il adopté une approche théologique rationaliste ? Ou finalement, cette charte n’est-elle qu’une réponse à une commande et qui sera oublié à peine signée et approuvée par le commanditaire ? En dernière analyse, quelle force accorder à un tel document sachant le peu de crédit des auteurs, ni théologiens, ni libérés de puissances étrangères ? Pour moi, et je parle en mon nom propre, cette charte, mais aussi le CNI et tout le CFCM, n’ont pas de valeur réelle. Les Français musulmans doivent continuer à œuvrer comme ils le font déjà. En bâtissant petit à petit et « vingt fois remettre le cœur à l’ouvrage » loin des approbations des capitales de pays étrangers, et même de Paris. Car nous sommes, nous Français musulmans, déjà une réalité…française.
Retour sur les objectifs et la nature de l’association ARIM.
L’Association pour la renaissance de l’islam mutazilite est une association qui vise à faire connaître l’approche mutazilite de l’islam. Pour faire cela, nous remettons l’héritage intellectuel et historique du mutazilisme en avant, et montrons comment l’islam dans son ensemble a pu en profiter. Depuis le début de l’association, les personnes se retrouvant dans nos cercles de discussion ont émis beaucoup de critiques (justifiées) à l’encontre de l’islam traditionnel (sunnite conservateur) et du traditionalisme. Régulièrement, de nombreux appels à une plus grande ouverture se sont faits entendre. Ces derniers ont été accueillis favorablement, car ils correspondent à notre approche de l’islam, fondée sur la raison.
L’islam rationnel
Or, qui dit approche rationnelle, dit approche qui prend en compte la situation réelle et les données actuelles en notre possession. De ce fait, il y a dans une approche rationnelle, une nécessité de rendre la réflexion théologique contemporaine au temps vécu, et non indexée sur un temps passé, celui de la Révélation ou sur celui d’auteurs vieux de plusieurs siècles. Cet accord avec l’aspiration courante et l’esprit du temps (rūḥ al-zamān) a pu créer une confusion dans l’esprit de certains. D’aucuns considèreront le mutazilisme que nous défendons comme étant uniquement un courant libéral, progressiste, féministe voire new age, alors que le mutazilisme est un mouvement théologique islamique ancien. Autrement dit, c’est une lecture, une compréhension de l’islam qui n’est pas nouvelle et qui implique un certain nombre d’affirmations théologiques et philosophiques : Dieu est. Il est Un, Juste, Clément et Miséricordieux. Il nous a doté d’une constitution physique optimale, ainsi que de la raison. Et pour nous assurer de Sa délicatesse, de Sa tendresse infinie (lutf), nous a envoyé des prophètes ainsi que des révélations, fournissant à notre raison de quoi penser, produire et vivre. Il y a des recommandations, des prescriptions, des mises en gardes et des encouragements. Cela, nous le reconnaissons clairement et l’acceptons avec joie.
L’islam libéral ?
Mais cela ne veut pas dire que toutes ces préconisations ne doivent pas être d’abord passées par le filtre de la raison. Et c’est cela notre plus-value. Accorder à la raison, en tant que don universel fait par Dieu aux humains, le statut et le poids qu’elle mérite, c’est-à-dire de première source. Cela veut dire aussi, que notre manière de vivre et de comprendre l’islam, bien qu’elle plaise à bon nombre de « musulmans libéraux », ne doit pas être mal comprise. Nous ne souhaitons pas nous plier à une stricte approche libérale au sens anglais du terme, c’est-à-dire « progressiste », ni même féministe. Si nous sommes pour l’imamat des femmes, c’est parce que les enseignements coraniques et le fait de s’en remettre à Lui, le permettent. Le premier mouvement à défendre cette idée date de 695, une soixantaine d’années après la mort du prophète Muhammad (sawas). Pourquoi ? Sans doute parce que ces partisans de l’égalité, avaient lu les mêmes textes, et s’étaient inspirés du même exemple prophétique. Mais nous devons aussi examiner nos problématiques à l’aune de nos contextes. Ainsi, si nous aurions pu soutenir le droit à l’imamat pour les femmes à Bagdad au IXe siècle. Peut-être, ne l’aurions-nous pas fait dans la Bagdad du XIVe siècle.
Ainsi, que les choses soient dites, et qu’elles soient bien claires. Le mutazilisme n’est pas un mouvement islamique progressiste, il est avant tout un mouvement de théologie rationnel. A la limite, l’épithète « libéral » peut être accepté en ce sens que c’est un mouvement qui souligne la liberté humaine, et donc la nécessité pour tout croyant de mettre en pratique les enseignements à partir de sa volonté propre, libre et autonome. Par conséquent, il est urgent de rappeler que l’ARIM n’a pas vocation à considérer la déconstruction comme une fin en soi. L’ARIM, bien qu’étant une association culturelle, défend le patrimoine mutazilite. Elle dit que nous pouvons dépasser les blocages des sunnites traditionalistes, à condition de s’intéresser à la méthode mutazilite. Si nous trouvons l’enfermement dans le passé dangereux ; nous estimons que se mouvoir sans limites, sans balises ni repères historiques, est tout aussi problématique. Toute personne qui « refuse les étiquettes » comme elles aiment à le dire, ne se rend pas compte à quel point son approche peut paraître égoïste et déculturée car déconnectée de tout héritage. Peut-être qu’elle-même arrivera à cheminer tant bien que mal dans les sentiers de la foi. Mais pour combien qui s’y perdront, voyant dans cette tendance un mouvement strictement new age et éminemment hors sol ? Nous considérons l’héritage mutazilite comme primordial, mais que nous ne devons pas imiter les anciens dans les moindres détails. La méthodologie de cette école reste pour nous la plus à même de s’adapter aux divers changements que le monde nous impose.
L’issue mutazilite
Toute approche, même si elle prétend s’affranchir des étiquettes, si elle se caractérise par des traits dominants, finit par devenir une étiquette. En arabe, on appelle d’ailleurs cette façon de rejeter les noms et les écoles de « lai-madhhabyyia », « sans voie ». Nous pourrions à peine surenchérir en disant les « sans issues ».
Au sein de l’ARIM, nous travaillons à faire en sorte de trouver l’une des issues aux problèmes et difficultés que rencontrent nombre de musulmans avec le discours théologique officiel dominant. Cette issue se matérialise dans le mutazilisme. Nous ne disons pas que c’est la seule qui vaille, mais pour nous, c’est la meilleure solution pour nous permettre de garder les intangibles de l’islam, tout en questionnant, et en permettant la méditation, la réflexion et l’épanouissement spirituel. Notre rôle n’est pas de prôner uniquement la déconstruction de l’idéologie traditionnelle, mais de construire sur les bases d’un courant théologique préexistant. Dieu, dans Son incroyable générosité, nous offre un grand nombre d’accès à Lui. Nous en explorons un, et c’est déjà une tâche immense. Nos réunions mensuelles, et nos activités en général ne visent pas à autre chose qu’à montrer concrètement, comment, par l’approche rationnelle, nous donnons à Dieu et à l’islam, un aspect concret, logique, bon et juste. Car la raison que nous défendons n’est pas la raison froide de Descartes et de Kant, mais la raison froide et chaude. L’intelligence froide de l’analyse et de l’examen, la capacité de discerner le vrai du faux ; et l’intelligence chaude de la synthèse, de la mise en relation, et de la quête du bon et du juste. L’analyse et la synthèse ne sauraient exister pour elles-mêmes, mais en vue d’une fin. C’est pourquoi la raison n’est pas « froide, dure et implacable », elle est exigeante, juste et la plus objective possible. C’est pourquoi nous encourageons l’art, que ce soit sous forme écrite ou figurée. L’intelligence consiste à comprendre, et la compréhension de l’autre est vitale, et se matérialise le mieux dans la production artistique. Cela ne veut pas dire que nous négligeons le reste. La théologie spéculative (credo), la théologie pratique (praxie), et l’éthique globale individuelle, sont les trois choses qui constituent le cœur de la foi islamique. Nous les explorons aussi selon la méthodologie mutazilite.
Ceux qui se complaisent dans l’errance causée par la seule déconstruction systématique des héritages ne trouveront pas dans notre activité de quoi les sustenter. Ceux qui recherchent des réponses et des repères pouvant aider leur cheminement dans la foi seront toujours les bienvenus, qu’ils ou elles acceptent le mutazilisme ou non. La rentrée promet d’être riche en débats.
Bien à vous. Que la paix vous accompagne.
Première école de théologie systématique de l’islam, le mu’tazilisme a laissé une trace indélébile dans l’histoire de la civilisation musulmane. Ceci, au détriment de ses adversaires, à commencer par les sunnites, ceux qui ont réécrit les grandes lignes de l’histoire de l’Islam. Toutefois, face à l’héritage en présence et à la profondeur des vues et sans doute, la bienveillance de Dieu, l’héritage mu’tazilite refait surface régulièrement, et challenge la damnatio memoriae dont a été victime le mu’tazilisme classique. Aujourd’hui, nous redécouvrons une liste plus étendue de califes et de membres des Maisons Omeyyade et Abbasside, qui étaient mu’tazilites, alors que ce n’est jamais dit nulle part, sauf pour les califes de la Mihna (épreuve).
Tout ce document ne vise qu’à donner un guide usuel pour toute personne désireuse de structurer sa pratique religieuse islamique. Il ne garantit en rien l’approbation divine ou une place au paradis. Le culte répond à un rituel, et c’est ce rituel que j’ai voulu expliciter en m’appuyant essentiellement sur l’approche hanafite. Mais je tiens à rappeler que le hanafisme auquel je fais ici référence se revendique des premiers maîtres, Abû Hanifa, Muhammad al-Shaybâni, Abû Yûssuf, et Zufar (ra). Pas à celui que l’on trouve aujourd’hui sur les sites web dits « hanafites », mais qui s’inscrivent dorénavant, et pour l’essentiel dans la filiation traditionniste (si ce n’est pour certains, carrément salafistes). Notre hanafisme se revendique pleinement de l’école de Koufa, il donne à l’ijtihâd, et donc à la raison une place de choix. Si ce document vous aide d’une quelconque manière, tant mieux, mais votre salut, ou plutôt, votre bonheur, n’est pas à chercher ici, mais dans vos intentions, actions, et réalisations d’après ce qu’en dit le Coran. Chacun garde sa totale liberté et autonomie, il n’est pas question ici d’apporter un jugement de valeur ou à obliger quiconque de faire quoi que ce soit. Chaque acte doit être fait parce qu’on le veut, et non de façon contrainte. Ce document n’a qu’un but : éclairer sur une pratique cultuelle importante, celle de la prière en islam, selon le rite hanafite. Ce qui n’invalide en aucune manière toute autre façon de prier ou de se tourner vers Lui. Ici, je ne fais que d’en proposer une parmi des milliers. Et Dieu sait le mieux.
Deux schémas récapitulatifs se trouvent à la fin de la présentation
Avant la prière, établir le temps de prière (iqāma) :
Dieu est plus grand, Dieu est plus grand
Dieu est plus grand, Dieu est plus grand
J’atteste qu’il n’y a de Dieu que Dieu
J’atteste qu’il n’y a de Dieu que Dieu
J’atteste que Muhammad est messager de Dieu
J’atteste que Muhammad est messager de Dieu
Accourez à la prière
Accourez à la prière
Accourez à la félicité
Accourez à la félicité
La prière a commencé
La prière a commencé
Dieu est plus grand, Dieu est plus grand
Il n’y a de Dieu que Dieu
En arabe:
Allāhu akbar, Allāhu Abkar
Allāhu akbar, Allāhu Abkar
Ach’hadou ana lā illāha iIla allāh
Ach’hadou ana lā illāha illa allāh
Ach’hadou ana mouḥamedan rassoul allah
Ach’hadou ana mouḥamedan rassoul allah
Ḥaya Alā Assalāt
Ḥaya Alā Assalāt
Ḥaya Alā Al Falāh
Ḥaya Alā Al Falāh
Qad qāmat al salāt, qad qāmat al salāt
Allāhu akbar, Allāhu akbar
Lā ilāha illa allāh
Prononcer l’intention (nyya) et l’entrée en consécration pour le temps de la prière:
Seigneur, j’ai l’intention d’accomplir la prière du [fajr, dhuhr, ʿasr, maghrib, ʿichā; witr; voire nāfila, istikhāra…] Allāhuma inni nawayt salāt al-[ fajr, dhuhr, ʿasr, maghrib, ʿichā; witr; voire nāfila, istikhāra…] et enchaîner sans pause en levant les deux mains à hauteur de tête, de manière à ce que les pouces contactent les lobes des deux oreilles, et prononcer “Allāhu akbar”. Cette étape est appellée “takbīrat ul- iḥrām” et marque l’entrée dans un état de consecration du temps de prière.
Ensuite, on pose sa main droite au dessus de sa main gauche juste sous le nombril, de manière à ce que l’auriculaire de la main droite soit au contact du pouce. Puis on introduit la prière par cette invocation: “Gloire à Toi, ô mon Dieu et par ta louange, bénis soit Ton nom et exaltée Ta grandeur, il n’est de Dieu que Toi”
Subḥānaka Allāhuma wa biḥamdik, tabāraka ismaka, wa taʿāla jiddaka, wa lā illāha ghayraka
Lire la Fātiḥa
Je prends refuge en Dieu contre Satan le lapidé, Par le nom de Dieu Le Clément, Miséricordieux
Louange à Dieu, Seigneur des Univers, Le tout miséricorde, le Miséricordieux
Le Roi du Jour de l’allégeance
C’est toi que nous adorons, Toi de qui le secours implorons.
Guide-nous sur la voie de rectitude
La voie de ceux que Tu as gratifié, non pas celle des réprouvés, non plus que de ceux qui s’égarent.
Aʿūdhū billāhi mina achaïtāni erradjīm
Bismi illāhi erraḥmāni erraḥīm
Al ḥamdu lillāh rabbi al-ālamīn
Erraḥmāni erraḥīm
Māliki yawmi-d-dīn
iyyāka nʿa-boudou wa iyyāka nastaʿīn Ihdinā sirāta-l-moustaqīm Sirāta-l-ladhīna anʿamta ʿalayhim Raïr-il mardhoubi ʿalayhim wa lā-d-dhālīn
Lire un peu de Coran après la fātiḥa (deux premières Rakkʿāt):
Soit une sourate, généralement parmi les plus courtes, de la fin du Coran, soit l’équivalent de trois versets, ou d’un long verset.
Puis takbīr (dire : Allāhu akbar), le takbīr est prononcé à chaque changement de position, il constitue la transition entre les différentes étapes de la salāt.
L’inclination (rak’a, qui est l’unité de mesure de la prière), s’incliner et
dire :
Gloire à mon Seigneur, le majestueux (x3)
Puis takbīr (dire : Allāhu akbar)
Se redresser et dire :
Dieu écoute celui le remercie
Puis takbīr (dire : Allāhu akbar)
Subḥāna Rabbi al-ʿadhīm Subḥāna Rabbi al-ʿadhīm Subḥāna Rabbi al-ʿadhīm Allāhu akbar
Samiʿa allāhou liman ḥamidah, rabbanā wa-laka al-ḥamd Allāhu akbar
La prosternation (sejda), se prosterner et dire:
Gloire à mon Seigneur le Très-Haut
Puis Takbīr
Au cours de cette étape, le corps est le plus rapproché au sol, le plus tourné vers son centre, et au plus bas, c’est aussi le moment où Dieu est « plus proche ».
Le corps est au contact du sol en 7 points : Les orteils pliés (x2) en direction de la qibla,
les genoux (x2), les paumes (x2 pas les avant-bras), et le visage (le front et le nez).
Subḥāna rabbī al-ʿlā Subḥāna rabbī al-ʿlā Subḥāna rabbī al-ʿlā
Se mettre à genoux :
On s’assoit entre deux prosternations en posant les mains sur les cuisses
Puis Takbīr
Se prosterner et dire :
Gloire à mon Seigneur le Très-Haut Puis Takbīr
Allāhu akbar
Allāhu akbar
Subḥāna rabbī al-ʿlā Subḥāna rabbī al-ʿlā Subḥāna rabbī al-ʿlā Allāhu akbar
Chaque deux rakʿāt, en restant à genoux, la Salutation (tashahud) :
Après la deuxième prosternation, on se pose de manière à ce que les fesses reposent sur les talons, les mains posées sur les genoux. On ne lève l’index qu’à l’énoncé de la main droite que lors de la négation dans l’attestation de foi (shahāda), quand on dit « ach’hadu anna lā illāha », puis on le baisse à « illā Allāh »
Les salutations reviennent à Dieu ainsi que les prières et toutes choses agréables, que la paix soit sur toi, ô prophète, ainsi que la miséricorde et les bénédictions de Dieu. Que le salut et la paix soient sur nous ainsi que sur tous les vertueux serviteurs de Dieu. J’atteste qu’il n’est d’autre Dieu que Dieu, Seul et sans associé, et j’atteste que Muhammad est le serviteur et l’envoyé de Dieu.
Optionel : On peut y rajouter la salāt ibrāhimyya, la prière abrahamique : « Ô mon Dieu, Lie-Toi à Muḥammad et à la famille de Muḥammad, comme Tu T’es lié à Abraham et à la famille d’Abraham ; Bénis Muhammad et la famille de Muhammad, comme tu as béni Abraham et la famille d’Abraham, car Tu es Magnanime et Glorieux. »
Récapitulatif en schémas annexe 1 & 2
Cas 1 : S’il s’agit d’une prière de deux rakʿāt, deux unités de prière, on salue en tournant la tête vers la droite comme pour regarder son épaule, et dire le salām ; puis la même chose à gauche. Cette étape marque la sortie du temps de consécration de la prière qui avait commencé avec la takbīrat ul-iḥrām
Cas 2 : S’il s’agit d’une prière en 3 ou 4 unités de prière (rakʿāt : dhuhr, ʿasr, maghrib, ʿichā et witr), on prononce le Takbīr (Allāhu akbar), puis on renouvelle les mêmes étapes.
On récite la Salutation toutes les deux rak’āt systématiquement. Lors des prières impairs, on la récite à la fin de la deuxième rakʿa, puis à la fin de la troisième (maghrib et witr)
al-taḥyyātu lillāh, wa-salāwātu wa-l- tayyibātu lillāh, as-salāmu-ʿaleyka ayouhā al-nabbyy wa-raḥmatu-llahi wa barākātuhu, as-salāmu ʿaleynā wa ʿalā ʿibādullāhi as- sāliḥīn ; Ach’hadu anna lā illāha illā Allāh, Wa ach’hadou ana Muhammadan ʿabduhu wa rassūlihu
Allhuma sallī ʿalā Muḥammad wa ʿalā āli Muḥammad kamā salytou ʿalā Ibrāhīm wa
ʿlā āli Ibrāhīm, Allāhuma bārik ʿalā Muḥammad wa ʿalā āli Muḥammad, kamā bārakta ʿala Ibrāhīm wa ʿalā āli ībrāhīm, innak ḥamīd majīd
As-salāmu ʿaleykom wa-raḥmatullāh As-salāmu ʿaleykom wa-raḥmatullāh
Quelques recommandations importantes :
- Selon l’école hanafite, il est fortement recommandé, tant pour les hommes que pourles femmes de se couvrir la tête pendant la prière. En effet, la salât est un temps de consécration où l’on tend vers notre Seigneur. On se couvre la tête lorsque l’on souhaite se protéger de quelque chose. Ici, il ne s’agit pas de se protéger de Lui, évidemment, mais de marquer Sa présence. C’est comme marquer la présence de quelque chose au-dessus de nous, et donc marquer notre rang, important, créature spécifique parmi les vivants, créatures parmi les autres néanmoins. Mais se couvrir la tête n’est pas une obligation, juste un conseil appuyé. `
- Les lectures à voix haute (jahr) ou à voix basse (sirr) : la prière du Fajr (l’aube), et les deux premiers cycles (rak’at) de la prière du maghrib et du icha doivent se faire à voix haute. Le reste à voix basse. On définit la voix haute dans le hanafisme, à partir du moment où notre voix porte à équivalent de quelques rangées (pour les malikites, c’est lorsque l’on s’entend soi-même). Autrement dit, si vous vous entendez réciter pendant une prière « secrète » (sirr), il n’y a pas de souci. Pour les prières surérogatoires, il n’y a pas de règles. Vous faites comme vous l’entendez.Une des explications de cette diversité, voix haute, voix basse, viendrait du fait que les prières à voix haute, sont censées avoir lieu à des moments de relative obscurité. Soit l’aube (fajr), le soleil n’est pas encore là, même s’il arrive, soit le crépuscule (maghrib), soit il fait nuit noire (icha). Or, réciter à voix haute est une manière de remplir l’espace de la présence du message de Dieu à un moment de fragilité (surtout si l’on ramène cela à une époque où l’éclairage public n’était pas le nôtre).
- Dernière recommandation et non des moindres, il est préférable de dire la basmala avant de réciter des sourates ou des versets, à chaque cycle de prière. La formulation est intégrée au Coran, et nous lisons tous avant chaque sourate (à l’exception de la 9e) « par le nom de Dieu Le Clément, Miséricordieux »/bismillah ar-rahman ar-rahim. Inversement, prononcer le « amin » après la Fatiha n’est en rien une obligation, et ce terme est absent du Texte.Wa Allahu a’lam (Dieu sait le mieux)
Annexe 1 
Avec ce tableau, nous continuons de donner à la culture une expression libre sur notre site en inaugurant la rubrique « Art pictural ». Nous tenons à remercier Philippe Rémy Birioukoff pour son aimable et généreuse participation qui nous a permis d’ouvrir cette rubrique. D’autres tableaux seront régulièrement publiés inchallah. Bonne contemplation !
Derviche tourneur. Acrylique, peinture vitrail et moon (Droit : Philippe Rémy Birioukoff)