Mutazilisme

Association pour la renaissance de l'islam mutazilite (ARIM)

Auteur : Nazzam

Les animaux sont-ils au service de l’Homme ? 2/2

Suite et fin de l’article sur le rapport de l’islam aux animaux par Nazzam, retrouvez le premier volet ici

L’objet de ce nouveau texte est de prolonger quelque peu le raisonnement qui a donné lieu à la première partie.

source: wikimediacommons

Oiseau sous forme écriture arabe calligraphiée.

Tout d’abord, il est primordial de rappeler que le point de vue de l’islam sur le règne animal n’est pas homogène, pas plus ni moins que le point de vue de l’Homme en général. Que la tradition en ait fait un objet utilitaire, mais qu’il est défendu de faire souffrir, est le simple reflet d’une partie de l’humanité pour un exclusivisme humain. De même que dans le monde occidental, nous sommes passés d’un moyen-âge qui n’hésitait pas à citer des animaux en justice, ce qui représente la reconnaissance d’un statut juridique certain, à la seule reconnaissance des droits de l’Homme. Pour des raisons somme toute assez différentes, la situation des animaux a connu le même destin d’une civilisation à une autre.

Si on revient vers ces théologiens anciens qui essayaient de trouver une place à chaque règne, on ne peut s’empêcher de s’étonner que leur écho soit devenu presque inaudible.

 

Tradition

Il est devenu presque naturel de considérer l’animal comme un garde-manger, même s’il faut concéder que le fiqh(jurisprudence islamique) ne permet pas de traiter n’importe comment la faune, avec plus ou moins d’intensité suivant l’espèce. Parce que le problème est bien là, la tradition est clémente pour certaines espèces mais en maudit d’autres (que j’ai citées en première partie) alors que le texte fondateur de l’islam n’émet aucune différence entre les communautés (oumma) :

« Sourate 6 (les bestiaux), verset 38

Aucune bête sur terre ni oiseau volant de ses deux ailes, qui ne constitue des matries [Note : communautés religieuses. Le terme « oumma » est cité ici] semblables aux vôtres. »

 

 

Mu’tazilisme

Les quelques théologiens mu’tazilites cités en première partie émettent un avis certes original, je dirais même assez révolutionnaire compte tenu de l’époque.

Nazzâm (m. entre 835 et 845) va même jusqu’à les placer dans la catégorie des enfants et des déficients mentaux pour mieux justifier le fait qu’on ne peut leur reprocher la vie qu’ils mènent. Ils seront sauvés d’après lui, ne serait-ce que par l’entremise de la compensation.

Al-Jâhiz (m. 867), pourtant une sommité mutazilite, a un avis fort semblable aux tenants de ladite tradition. Les animaux auraient une « fonction », à l’image des prédateurs qui se chargeraient des damnés en enfer Élément assez perturbant, sachant qu’il ne s’agit nullement d’un mu’tazilite tardif, au contraire du cadi Abd al-Jabbâr (m. 1025), qui va dans le même sens que Nazzâm pour ce qui est du principe de la compensation.

 

Éthologie animale

L’éthologie animale est une discipline scientifique mettant l’accent sur l’étude du comportement propre à la faune.

Konrad Lorenz (m. en 1989), l’un des fondateurs de cette discipline, identifie deux tendances : l’une behavioriste qui évoque l’apprentissage dans le comportement, donc de la primauté du milieu de vie, et l’autre naturaliste, qui insiste sur un instinct naturel.

En tant que mu’tazilite, on y voit un parfait parallèle entre la prédestination du point de vue de la tradition et celle défendue par les mu’tazilites. Néanmoins, ce n’est pas aussi simple et on ne peut se permettre de tenir ce raisonnement.

Ces écoles de pensée catégorisent ce qui ne doit pas forcément l’être. D’ailleurs, Konrad Lorenz va plus loin en séparant les comportements et en attribuant certains à l’instinct, et d’autres à l’apprentissage.

Depuis, des spécialistes comme Dian Fossey et Jane Goodal montrent que les animaux sont capables d’émotions, de frustrations, d’attachement et d’abstraction. D’autres études mettent l’accent sur un rapport de subordination et une faculté de communication, et ce même avec d’autres espèces. Le cas de coopérations dans le cadre d’une relation parasite revient souvent.

À titre d’exemple, les migrations des oiseaux sont instinctives. Les toiles des araignées obéissent au même constat, celles-ci sont parfaites alors qu’un apprentissage n’a jamais été observé.

 

L’inné et l’apprentissage

Les deux exemples, qui sont très loin d’être exhaustifs, vont dans le sens de l’inné. En effet, si on y ajoute le mode de consommation, comment ne pas tomber dans ce piège si on ne pousse pas la réflexion plus loin ?

Il est de notoriété que l’Homme choisit son mode de consommation. Certains choisissent de se passer de viande, et d’autres de tout produit contenant la moindre trace d’une espèce animale.

L’Homme, supposé plus intelligent, peut se permettre cet écart « contre nature » (à supposer que l’être humain est destiné à manger de la viande animale), mais pas la faune.

Cette assertion est partiellement vraie. Certains animaux sont omnivores et ne consomment que ce qu’ils trouvent. D’autres sont conditionnés par les facultés physiques, comme la dentition ou le système digestif, qui ne permet pas à un carnivore de manger des végétaux à foison. Ils n’ont donc pas forcément le luxe d’un tel choix.

Néanmoins, il serait malvenu d’affirmer que l’inné ne joue pas un rôle, d’ailleurs l’Homme aussi y est soumis.

 

L’Homme et l’inné

Comme indiqué en supra, l’être humain n’échappe pas à cette fatalité dictée par la génétique, mais elle n’est pas non plus absolue.

Plusieurs études laissent à penser que nous sommes conditionnés à vivre en société, que la vie en solitaire est synonyme de souffrance. L’Homme est aussi soumis à sa « mission » de procréation.

Par contre, certains ascètes se sont essayés à la solitude, mais le font par dévotion. Là où l’être humain est différent, c’est dans sa manière à dépasser sa supposée nature profonde, qui n’est pas forcément innée, mais peut découler d’un conformisme sociétal. Il va quelques fois rejeter son milieu pour penser différemment, partir vivre ailleurs.

Certains humains sont incapables de la moindre individualité ou remise en question.

L’Homme, comme l’animal, est dépendant de son anatomie et ne peut décider de vivre uniquement d’eau, et ce même si son esprit le lui dicte. La quasi-totalité ne peut se passer du clan, de l’ethnie et des préceptes religieux du « milieu ».

Finalement, seule une minorité des humains peut dépasser sa condition.Conséquences

Peut-on vraiment affirmer que l’Homme est supérieur après avoir analysé ces éléments, après les avoir croisés avec les textes musulmans ? Pas forcément !

Le coran parle dans le verset en supra (sourate 6, verset 38) de communautés semblables aux nôtres. La spécificité de l’Homme est à chercher dans une autre sourate :

« Sourate 49 (les appartements), verset 13

Ô vous les humains ! Vraiment, Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle. Et Nous vous avons constitués en peuples et sociétés afin que vous vous entre-connaissiez. »

D’ailleurs, le dépôt confié à l’Homme est clairement évoqué dans le coran. Ce même dépôt constitue la particularité de l’être humain. Cette particularité en entraine une autre dans le verset en supra.

Le contact de peuples et de sociétés a fait évoluer l’Homme bien au-delà de ce qu’il aurait pu espérer en vivant en vase clos. Les guerres, le commerce et les conversions religieuses ont rythmé le développement humain à travers les siècles. Son impact sur Terre a débuté précisément à cause de cette altérité.

Peut-on légitimement se poser la question de la différence de notre espèce, qui ne dépend finalement que de cette rencontre entre peuples ?

 

L’Homme et l’animal

Les deux règnes semblent s’opposer, l’un dominant l’autre sans aucune compassion.

Le dépôt nous semble être naturel et nous laisse comme seule obligation un culte vers Dieu.

Un mystique de Baghdad, Hallâj (m. en 922), et son maitre Junayd (m. en 910) ont eu une discussion qui à elle seule justifie la lecture de l’ouvrage de Pierre LORY :

« Junayd, se tournant vers Hallâj, lui dit “ Pose la question que tu veux. ” Hallâj demanda : “Qu’est-ce qui produit la différence entre l’individuel et la nature (chez l’homme) ?”.  

Junayd répondit : “Je ne vois dans tes paroles que curiosité. Pourquoi ne m’interroges-tu pas sur ton désire de dépasser tes semblables ? »

Cette question, pourtant primordiale ne pouvait pas se poser.  Rien d’autre ne semble avoir d’importance que le culte et l’Homme est censé baser sa vie sur une volonté de gagner une place au paradis.

Le dépôt confié n’est pas une responsabilité vis-à-vis de cette Terre que nous saccageons ?

Plus l’Homme se multiplie, plus sa responsabilité collective est engagée. L’animal, que nous pensons dominer, ne dispose pas du dépôt confié, mais reste un habitant de cette Terre que nous surconsommons, que nous exploitons sans aucune retenue.

La faune dispose d’une sensibilité et d’une intelligence que nous ignorons souvent.

Notre rapport à cette espèce doit être revu ! Nous devons baser notre consommation sur nos besoins vitaux et non sur une gourmandise qui loin de nous sauver, nous enfonce dans un égoïsme qui est loin de la volonté divine de miséricorde.

Les animaux sont-ils au service de l’Homme ?

La présente analyse fait suite à la vidéo live que j’ai eu le plaisir d’animer avec Omero Marongiu-Perria sur le groupe Facebook« Le Débat Continu ».

La question, éminemment intéressante, permet de réévaluer la place de l’Homme sur Terre. Le monde animal, quant à lui, dispose d’une place toute aussi incertaine que je vais tenter d’expliciter par l’entreprise des sources musulmanes.

(image D.R)

Félin dessiné sous forme calligraphique arabe

Il est en effet de coutume de penser que l’islam intègre le règne animal dans le but unique de servir l’être humain qui lui est supérieur tant au niveau de l’intelligence que de la conscience. C’est en effet le cas dans le sunnisme traditionnel (que j’appellerais tradition) qui réduit l’animal à de la nourriture, un moyen de transport ou un vêtement. Ce n’est d’ailleurs pas le cas du seul sunnisme, une très grande partie de la population mondiale se reconnait, peu ou prou, dans cette vision.

Un ouvrage très documenté de Pierre LORY (La dignité de l’Homme, face aux anges, aux animaux et aux djinns, Albin Michel, Février 2018) nous expose un angle de vue islamique presque jamais analysé dans la littérature contemporaine. L’islamologue spécialisé en mystique musulmane réanalyse la problématique en citant principalement des sources tant sunnites traditionnelles, que mutazilite ou mystique.

Coran

Tout d’abord, rappelons que le coran ne dispose pas moins de 6 sourates à consonance animale : vache, bestiaux, abeille, fourmi, araignée et éléphant. Celles-ci ne parlent pas spécifiquement du règne animal. Il y a d’ailleurs évocation de ces derniers indistinctement dans le coran. Il est d’ailleurs curieux de constater que la tradition prend spécifiquement un verset pour justifier la réduction du monde animal :

« Sourate 22 (le pèlerinage), verset 65

N’as-tu pas vu qu’Allah vous a assujetti ce qui est sur la terre ainsi que le vaisseau qui vogue à travers la mer par Son ordre ? »

Néanmoins, les versets qui parlent des animaux sont légion et bien plus subtils que ce que laisse entendre ce seul verset.

Le corbeau et le chien

A titre d’exemple, deux animaux ont eu une mission spécifique qui tranche avec leur supposée manque de conscience.

Tout d’abord, le cas du corbeau, cité au verset 31 de la sourate 5. Celui-ci a été envoyé par Dieu pour apprendre à Caïn (Qabīl) comment enterrer son frère assassiné. Sa fonction fait figure d’enseignement à l’Homme qui débute sa longue mission sur Terre.

Ensuite, le cas du chien des Gens de la Caverne est plus intéressant à analyser. L’histoire de la Caverne, décrite dans la sourate éponyme, parle d’un groupe de croyants pieux ayant échappés à un dirigeant tyrannique pour se réfugier dans une caverne et y dormir quelques temps.

Le chien ici a un rôle de gardien, protégeant ainsi les Dormants de toute attaque. Comment cet animal peut-il avoir telle fonction, lui qui est foncièrement impur et qui éloignerait tout ange tant qu’il investit une demeure ? La traditionest unanime pour affirmer le caractère impur et malsain des canidés. Al-Boukhārī, dans ses hadiths 5480 et 5482 rapporte ceci :

« Celui qui possède un chien, à moins qu’il soit réservé à la chasse, à la garde du troupeau ou des terres, voit sa récompense [note : au jugement dernier] diminuer chaque jour d’un qirāt.»

[Note : Le qirāt est une unité de masse arabe, d’où viendrait probablement le « carat ». Cela correspondrait à la masse d’une graine de caroubier.]

Comment concilier cette sourate avec toute la tradition qui se résume dans le hadith en supra ? Certains exégètes vont même jusqu’à nier qu’il s’agissait d’un chien : « kalb » serait alors un prénom humain ! Tout ceci laisse à penser les exégètes sont gênés à l’idée de la présence d’un chien dans un récit aussi sacré. Quoi qu’il en soit, Fakhr ad-Dīn ar-Rāzī (m. 1210) et Qurtubī (m. 1273) citent Ka’b al-Ahbār (m. 652), selon lequel le chien aurait dit : « Que me voulez-vous donc ? Ne craignez rien de ma part. J’aime les aimés de Dieu. Dormez, afin que je monte la garde pour vous ! ».

La tradition va finalement opter pour une figure d’exception, exception qui confirme bien entendu la règle. On peut aussi ajouter la théorie du « takwin », ces animaux ayant été téléguidés par Dieu afin d’assurer une mission spécifique.

« Don » de la parole

L’eschatologie musulmane, principalement composée de hadith, affirme que le règne animal connaitra un profond changement à la fin des temps. Les prédateurs côtoieront leurs habituelles proies sans volonté de les manger. De plus, un hadith rapporté par Anas indique que les animaux parleront aux Hommes.

Tout ceci nous apprend qu’il y aura un éveil de ces animaux, on ne prend pas alors de risque pour affirmer que ceux-ci seront alors dotés de raison.

Cependant, cette vision pose forcément problème tant elle s’oppose aux préceptes de base de la tradition. En effet, un « consensus » voudrait que les seuls responsables devant Dieu (mukallafūn) soient les djinns, les hommes ainsi que les anges. Les oiseaux du temps de Salomon avaient aussi la faculté de parler, est-ce une preuve de raison ? Rāzī (m. 1210) affirme que ces oiseaux avaient l’intelligence d’un enfant, ce qui retirerait à ces animaux la faculté d’être responsables.

De plus, la parole comprise par l’Homme ne peut pas constituer une conscience. Qurtubī (m. 1273), arrive quant à lui à la conclusion que l’animal a conscience d’être créé et que Dieu est unique, mais que l’être humain ne peut pas comprendre le langage qui est propre à eux.

Communautés religieuses

Un verset peu cité expose ceci :

Sourate 6 (les bestiaux), verset 38

« Aucune bête sur terre, ni oiseau volant de ses deux ailes, qui ne constitue des matries [Note : communautés religieuses. Le terme « oumma » est cité ici] semblables aux vôtres. »

Les animaux constitueraient des oumma ? Jusqu’ici, tout va bien et rien ne pourrait choquer les oulémas. C’est sans compter sur sa possible combinaison avec le verset 24 de la sourate 35 (différenciateur) :

« Vraiment, c’est Nous qui t’avons envoyé par la Vérité comme annonciateur et avertisseur. Or, aucune matrie [Note : communautés religieuses. Le terme « oumma » est également cité ici] n’a passé sans avoir eu un avertisseur en son sein ».

Ici, le problème est bien plus épineux. Les animaux auraient-ils des annonciateurs et messagers parmi eux ? Ceci ne peut se concevoir du point de vue de la tradition. En effet, ce qui a besoin d’un annonciateur est doté d’une conscience théologique. Or, les animaux ont toujours été exclus de cette équation. Ce paradoxe n’a jamais vraiment été traité par les théologiens.

Paradis et enfer

A noter que Dieu indique dans le même verset 38 de la sourate 6 qu’il y a résurrection pour les animaux, et ce sans préciser ce qu’il adviendra par la suite :

« Nous n’avons omis aucune chose dans l’Ecriture. Puis-ils seront réunis auprès du Seigneur. »

Tout d’abord, la plupart des théologiens affirment que les animaux ne sont dotés que par une âme vitale (nafs) et ne sont donc pas dotés du rūḥ (esprit), qui lui est propre à l’Homme. Ceux-ci affirment également que les animaux redeviendront poussière après la résurrection, à l’image de Muqātil (m. 767) qui popularisera cette position. Des hadiths viennent aussi appuyer cette version.

La tradition écrite (hadith) regorge pourtant d’exemples d’animaux présents tant au paradis qu’en enfer. Certains ont évacué le premier problème en indiquant que ces animaux sont nés dans ces contrées paradisiaques et sont présents uniquement pour servir l’Homme. On réutilise l’argument premier de la supériorité hiérarchique des bipèdes imberbes.

Les mu’tazilites émettent une position originale : Dieu ressuscitera les animaux qui ont souffert pour leur offrir une compensation ; puis les fera vivre au Paradis si bon lui semble, ou bien les fera mourir. Dieu ne pouvant en aucun cas contredire sa propre justice et laisser pour compte les êtres qui sont souffert sur Terre.

Cette position qui contredit fortement la vision acharite de Rāzī (m. 1210) et Qushayrī (m. 1074) qui affirment que la règle de la Justice divine ne s’impose pas à Dieu.

Nazzām (m. entre 835 et 845), célèbre mu’tazilite, indique que tous les animaux iraient au Paradis, car que pourrait-on reprocher comme transgression aux animaux ? Par cette assertion, on comprend dès lors qu’il assimile la théorie des animaux semblables aux enfants tout en allant au bout du raisonnement.

Le cadi Abd al-Jabbār (m. 1025) précise que la souffrance imposée par Dieu a un but, un sens, sinon elle serait une absurdité. Dieu a imposé la Loi aux hommes pour donner une récompense à qui suivra cette Loi. Pour cela, l’Homme doit être responsable de ses actes (mukallaf). Les fous, les enfants ainsi que les animaux forment une autre catégorie qui eux recevront une compensation du mal subi.

Al-Jāhiz (m. 867), autre théologien mu’tazilite, fait écho d’une position courante que les animaux féroces, nuisibles ou prédateurs, ne souffriraient pas en enfer mais laisseraient libre court à leur nature en faisant souffrir les damnés. Néanmoins, le cas est plus insoluble reste quand même la présence d’animaux en enfer, et ce tel que l’affirment nombre de hadith. Comment des animaux peuvent vivre dans un lieu si laid s’ils ne sont pas responsables devant Dieu (mukallafūn) ?

Destin croisé ?

La question s’est posée plus d’une fois tellement les textes entrecroisent le devenir des deux catégories. Dieu a puni les êtres vivants lors du Déluge, et ce par la seule faute des hommes. Les différentes races d’animaux ont été certes sauvés par l’Arche de Noé, mais la souffrance qu’ils ont dû subir est bien de la faute des seuls hommes. Paradoxe ultime si on estime que les animaux disposent d’une conscience théologique.

On peut l’expliquer d’une certaine manière, et ce comme le préconise Omero Marongiu-Perria dans la vidéo citée en tout début de texte :

« Les actions des êtres humains ont une conséquence dans le monde, à la différence des autres éléments de la création. L’être humain a accepté de prendre le dépôt, ce qu’ont refusés les autres éléments de la création qui ont vu les conséquences de cet acte. »

Et l’Homme dans tout cela ?

L’Homme est considéré, par un large consensus, comme unique dans la création. Il dispose du dépôt et est le « khalif » de Dieu (successeur, vicaire ou lieutenant) sur Terre :

Sourate 2 (la vache), verset 30 :

Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges: « Je vais établir sur la terre un vicaire » ».

Par la suite, les anges émettent une remarque :

« Ils dirent : « Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier ? » – Il dit : « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas !». »

Ce verset indique sans équivoque que l’Homme dispose d’une fonction spécifique sur Terre, bien que nous ignorions réellement celle des animaux et autres éléments de la création. Par ce dépôt, la responsabilité de l’avenir de la Terre dépend clairement des hommes. Le réchauffement climatique est du fait de l’Homme, la déforestation l’est aussi, ainsi que l’extermination de certaines espèces animales et végétales.

Un fait est indéniable : plus l’être humain se multiplie, plus nous sentons son impact sur Terre. A titre d’exemple, la simple fête de l’Aïd al-Adha fait mourir un nombre très important de bêtes, et ce sans oublier l’impact sans précédent sur l’écologie : les cargos transportant des centaines de milliers de bêtes au même moment. Au-delà cette question spécifique, la surconsommation de viande fait poser le même problème.

Nous devons revoir notre relation au monde animal par l’entremise de cette responsabilité et non s’attacher de manière passionnée et irraisonnée aux traditions qui reflètent une autre réalité, celle ou l’Homme n’était pas aussi important sur Terre.

 

 

 

 

L’impossible divergence

L’islam étant une religion sans clergé, et donc sans représentant officiel, il était inévitable qu’une multitude de visions de la religion émergeraient, et ce bien que la source première, le Coran, soit commune.

En effet, Dieu a décrété, dans la sourate 5, verset 3 qu’il a désormais « parachevé la religion ».  Par contre, après la mort du Prophète (sws), de nombreux groupes ont vu le jour, d’abord pour s’opposer au califat omeyyade fondé par Mu’âwiya et ensuite pour exposer un nouveau credo (‘aqîda). Ces credo diffèrent sur des aspects essentiels : le dirigeant de la oumma, la nature du Coran, le statut du pécheur ainsi que la prédestination. Se sont alors succédés les alides (les proto-chiites), kharijites, qadarites (dont font partie les mutazilites), jahmites ainsi que les murjites.

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Compte-rendu du colloque « Les réformistes musulmans et leur rayonnement dans l’espace francophone »

Assister à un colloque d’une envergure internationale et qui porte ambition monumentale est le vœu de n’importe quel musulman éclairé. Rassembler un tel panel de spécialistes est déjà un exploit en soi.

C’est ce que Steven Duarte (direction scientifique, maître de conférences arabe / islamologie à l’Université Paris 13), Omero Marongiu-Perria (chercheur associé à l’Institut pour le pluralisme religieux et l’athéisme – Université de Nantes) et Djuhra Benchir (aumônier militaire du culte musulman (ministère des Armées – Paris École Militaire) ont réussi à faire les 29 et 30 septembre dernier à l’EHESS (cf. ce lien pour plus d’informations).

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Le mutazilisme face à l’obscurantisme (2/2) – Les origines du mal

Pour lire la première partie de cette chronique

Un retour en arrière permet de mieux appréhender le changement qui a été opéré dans le monde musulman. L’analyse qui suit n’a pas vocation à être exhaustive, elle permet simplement de situer les grands bouleversements qui ont permis aux jihado-salafistes de s’imposer sur la scène mondiale.

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Le mutazilisme face à l’obscurantisme (1/2) – Que faire ?

L’ignoble attaque qui a ensanglanté Manchester ce 22 mai 2017 nous a réveillés quelque peu du contexte silencieux des élections françaises. Bien entendu, les attaques en Occident forment une minorité face aux divers attentats à travers le monde musulman. A titre d’exemple, l’année 2017 compte 812 morts dans le monde  pour cause d’attentats commis par des groupes terroristes affiliés à l’idéologie jihado-salafiste. En dehors du monde musulman, 43 morts sont à déplorer, soit 5,3 % du nombre total.

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Abû Hurayra, le douteux ?

Né ‘Abd al-Shams (« serviteur du soleil »), le Prophète (saws) l’aurait rebaptisé ‘Abd al-Rahman. Fort de cette rencontre, le désormais ‘Abd al-Rahman promet de se sacrifier pour le Messager de Dieu. Abû Hurayra est censé avoir transmis 5374 hadiths et est cité dans plus de la moitié des isnâd (chaîne de transmission) classiques des hadiths, ce qui fait de lui le plus grand traditionnistes (muhaddith) connu.

Parmi la plupart des auteurs, il n’aurait connu Muhammad (saws) que de manière tardive : quatre années avant la mort de ce dernier. Il fut très pauvre du vivant du Prophète (saws), devint gouverneur de Bahreïn durant le règne de ‘Umar Ibn al-Khattâb, abandonna ce poste puis redevint émir de Médine sous le califat controversé de Mu’âwiya.

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Françoise Micheau, Les débuts de l’Islam. Jalons pour une nouvelle histoire

Françoise Micheau, Les débuts de l’Islam. Jalons pour une nouvelle histoire, Paris, Téraèdre, 2012

Qui ne s’est jamais posé des questions sur l’historiographie classique de l’islam ? La question, pourtant essentielle, parait pourtant taboue dans la société islamique, où contradictions et approximations font office de vérités absolues. Cette histoire, la sîra nabawiyya, est considérée indissociable de la foi elle-même. Impossible pour le musulman lambda d’évoquer le sujet. Quiconque se hasarderait d’ailleurs à émettre la moindre critique se verrait accusé au minimum de révisionnisme, au  pire du fameux modernisme tant honni des traditionalistes.

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