Une observation de la pratique, ou du moins, de la relation qu’entretiennent les musulmans vis-à-vis de leur religion conduit à un constat : un grand crédit est accordé à la discipline jurisprudentielle (fiqh) comme moyen de rencontre avec le divin.
Mais la quête n’est-elle pas tout autre ? Voyons-le. Un travail est à mener afin de dépasser la méconnaissance actuelle du récit historique qui conduit aujourd’hui à une association, voire une réduction, de l’islam à des règles jurisprudentielles.
La Sunna : Les hadiths inspirants
L’un des fondements de notre foi islamique est la Sunna (Tradition) du prophète Muhammad (sawas). La Sunna regroupe l’ensemble des enseignements, directs ou indirects, du prophète. En somme, il s’agit de son exemple. Dans les deux parties précédentes, nous nous sommes attachés à montrer les difficultés que soulèvent la sunna pour comprendre, vivre et appliquer notre foi. Dans cette partie nous nous intéresserons à la partie inspirante de la sunna.
Ceci étant posé, faut-il considérer que tous les hadiths sont à rejeter ? Non. Car nous croyons à la sagesse des hommes. Les hommes construisent leur raison à travers le temps et l’espace. Nombre de paroles peuvent nous aider à expliciter des idées ou nous montrer le sens de versets coraniques.
Sunna : La « science » du hadith
L’un des fondements de notre foi islamique est la Sunna (Tradition) du prophète Muhammad (sawas). La Sunna regroupe l’ensemble des enseignements, directs ou indirects, du prophète. En somme, il s’agit de son exemple. Dans cette partie, il s’agit d’examiner la prétention de l’existence d’une « science » de hadiths.
Nous n’avons qu’un seul critère pour accepter un hadith, celui de la non-contradiction. C’est ce qu’a rapporté le spécialiste des hadiths chez les anciens mutazilites, Abû-l-Qassim Al Ka’bi (m. 931). Non contradiction avec les données élémentaires de la raison, et non-contradiction avec le Coran.
La Sunna : Quel degré de fiabilité ?
L’un des fondements de notre foi islamique est la Sunna (Tradition) du prophète Muhammad (sawas). La Sunna regroupe l’ensemble des enseignements, directs ou indirects, du prophète. En somme, il s’agit de son exemple. Or nous n’avons accès à son exemplarité qu’à travers les hadiths qui sont des maximes et des aphorismes qui lui sont attribués à lui ou, parfois, à certains de ses compagnons.
Notre propos sur la question du hadith se fonde sur le discrédit de ce que d’aucun appelle la « science » du Hadith. Il nous semble très difficile d’accorder des degrés de fiabilité différents à des personnes mortes depuis plus d’un millénaire et dont des récits parlent en bien et d’autres en mal, ce que l’on appelle Ilm al rijal, ou « science des hommes ».
Le Coran nous offre une véritable anthropologie. La vision de l’Homme qu’on y trouve est tout à fait inspirante et doit nous pousser à nous réaliser pleinement et à entrer dans une nouvelle ère spirituelle. Dieu a nommé Adam, la matrice de l’humanité, comme son successeur (khalîfa), à nous maintenant d’être dignes de cet honneur.
Mais que dire de cela lorsque l’on observe le comportement de certains musulmans obnubilés par les normes alimentaires et vestimentaires ou par le corps et la sexualité ? Est-ce faire confiance à l’humanité que de réduire l’être humain à des détails si futiles et à un cheminement balisé et cloisonné qui dépendrait entièrement de l’avis de « ceux qui savent » (oulémas) ?
On a coutume de résumer et réduire l’islam sunnite, voire l’islam en général, à ses cinq piliers : profession de foi, jeûne, prière, aumône et pèlerinage.
Malheureusement, cette habitude a fait que beaucoup de musulmans (et de non-musulmans) imaginent que puisque ce sont des piliers, alors il serait légitime, d’une part, de ne jamais y toucher, et d’autre part, de se réduire à ces éléments comme si ceux-ci étaient supérieurs à toutes les autres valeurs éthiques de l’islam.
La question des normes et des pratiques en islam a pris une importance sans précédent dans nos sociétés actuelles. Beaucoup de reproches sont faits à certains musulmans de vouloir sans cesse imiter d’anciennes normes et coutumes, jugées dépassées, mais qui sont sacralisées et jugées intouchables par de nombreux fidèles. Alors comment se comporter face aux normes et coutumes anciennes ? Comment distinguer ce qui relève de l’Esprit coranique et de simples habitudes historiques qui ont reçu à un moment donné une légitimité prophétique à travers le travail des juristes ?
Nous abordons ici les questions liées à la sunna et à la charia, deux termes souvent utilisés autant par les fondamentalistes que par les islamophobes, mais deux mots qui sont souvent malmenés et mal compris.
Ce texte est une traduction de l’arabe. Le point de départ de la conception mutazilite de l’acceptation d’un hadith, est que celui-ci doit être en accord avec les données de la raison (la logique, les données scientifiques, et les comparaisons évidentes).
De même que le hadith en question ne doit pas contredire les sources authentiques (le Coran, et les rapports corroborés, comme par exemple l’existence d’un royaume appelé Abyssinie, aux frontières sud-ouest de la péninsule arabique).
A l’occasion du Mawlid Annabawi al-Shârif (Naissance du noble prophète Muhammad), voici un avant-projet collectif de « Manifeste en faveur du respect de l’Esprit de la shari’a et des droits humains », publié la première fois en 2005.
Je le publie à nouveau aujourd’hui après l’avoir un peu modifié et mis à jour avec l’accord des auteurs initiaux.
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