Pendant des siècles, deux manières de comprendre l’islam se sont concurrencées. La première est rationnelle (ʿaql/raison), et la seconde est imitative (naql/imitation).
Autrement dit, alors que les tenants de la première méthode invoquaient les outils de la raison pour comprendre le Coran et dégager une signification rationnelle de l’islam ; les seconds optaient pour l’imitation littérale des dits et actes d’anciens (compagnons et imams).
« Quand j’entends le mot culture, je sors mon pistolet », c’est la phrase qu’un metteur en scène allemand fait dire à l’un de ses personnages, un haut dignitaire nazi, dans une de ses pièces de théâtre.
C’est aussi le sentiment de beaucoup de monde quand il est question de culture, y compris dans le monde musulman, ou dans les communautés musulmanes dispersées en dehors de sa sphère géographique.
Nous avons vu dans un précédent article que ce que l’on traduit par loi divine (sunnat Allâh) n’est pas seulement une loi qui n’aurait pour but que de nous asservir dans une condition immuable sans possibilité de changer, mais que cette loi, par son étymologie arabe, inclurait l’idée de formation et d’aiguisement.
C’est comme si l’Homme, en s’appropriant cette loi, cette nécessité de se perfectionner, l’incorporait à lui-même et ainsi devenait autonome pour créer de nouvelles lois.
Le Coran accorde une place très importante à l’Homme, nous invitant à méditer sur notre rôle dans la Création. En effet, plusieurs versets nous indiquent la manière dont Dieu créa l’Homme. Il ne le créa pas en un jour, cela se fit sur plusieurs étapes et sur une longue durée.
Dieu donna à l’Homme un enseignement, une sorte de formation pour qu’Adam s’améliore et se perfectionne.
Suite aux terribles attentats qui ont encore frappé l’humanité et la vie, il est nécessaire d’agir pour réformer l’islam. Il faut repenser l’islam afin qu’il ne soit plus possible de tronquer et trahir le texte coranique.
Mais comment faire ? On se sent si petit face à ces forces qui nous dépassent. Pour réfuter le discours de ces terroristes islamistes, le réflexe est souvent de brandir d’autres versets ou partie de versets pour réaffirmer l’humanisme et le pacifisme de l’islam.
Que dire face à ces terribles attentats ? Comment réagir face à l’indicible et ne pas se laisser envahir par l’émotion, la haine et la peur ?
J’ai longtemps réfléchi en me disant qu’il fallait réagir à ces attentats, dire quelque chose exprimer ce que je ressentais…mais ce sentiment est profondément indicible. D’où la grande difficulté de dire ce qui, par définition, ne peut être dit.
En marge d’une formation que j’assurais aujourd’hui à Paris, deux jeunes femmes pédopsychiatres sont venues me demander si je voulais bien intervenir auprès de jeunes, en tant que philosophe, pour évoquer la question de l’engagement.
Cette demande m’a fait réfléchir sur cette notion, et en particulier sur la difficulté de certains à s’engager auprès du mutazilisme, ou du néo-mutazilisme comme il est souvent désigné. Pourtant, ce n’est pas le manque d’enthousiasme pour ces idées qui fait défaut. Je le vois régulièrement par les mails que je reçois, ou encore les témoignages divers et variés, sur le web comme dans le quotidien.
Abdennour Bidar m’a fait l’honneur de m’inviter, avec quelques autres, à participer aux Jeudis de l’Institut du monde arabe.
Au cours de ces jeudis, des conférences et débats sont organisés. Abdennour Bidar, philosophe et écrivain, a pris le parti de faire dialoguer la philosophie avec les sciences humaines avec pour trait commun de réfléchir sur le phénomène « islam ».
Il y a bien des problèmes qui se posent aux musulmans aujourd’hui. Des problèmes de toute nature et en tous genres. Parmi les questionnements qui assaillent les musulmans aujourd’hui, surtout en Occident, on trouve la problématique du voile.
Le fait qu’il soit demandé aux femmes musulmanes de se voiler les cheveux avec un bout de tissu est-il une obligation religieuse ? Ce voilement est-il un commandement divin ou une interprétation humaine ?
As-salamu ‘alaykum. En ce deuxième jour d’Aïd al-Fitr, je souhaite vous présenter mes vœux les plus sincères de bonheur et de réussite pour l’année à venir (au moins).
Que Dieu agréé vos efforts et votre jeûne. Prions pour que certains de nos problèmes commencent à trouver des solutions, ce qui ne sera possible que si nous y mettions du nôtre.
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