Le mu’tazilisme est considéré par beaucoup de spécialistes comme n’ayant été qu’une sorte d’école théologico-philosophique qui n’a touché que les élites. Ici, nous souhaitons déposer un addenda, et remarquer qu’au vu des éléments que nous possédons, cette restriction nous paraît, au mieux, excessive.
Abû Uthmân Amr Ibn Bahr Ibn Mahbûb al-Kinâni al-Fuqaymî al-Basrî est plus connu sous le sobriquet de « al-Jâhiz » (l’exorbité), à cause d’une malformation de ses cornets, il avait les yeux particulièrement globuleux. Il naît à Basra dans le sud de l’Irak actuel vers 775/776 ap.-J.C., soit en 153 ou 155 de l’Hégire.
Cet article fait suite à deux autres parties : cf. partie 1 et partie 2.
Qu’en est-il du mutazilisme en dehors de l’Ifriqiya aghlabide ? Le Maroc actuel doit son origine à Idris Ier (m. 791), un zaydite. Or, les zaydites sont aussi mutazilites. En effet, les cinq principes du zaydisme étant ceux du mutazilisme (unicité, justice, promesse et menace, demeure intermédiaire, commandement moral – cf. ici pour plus de détails). C’est sans doute ce qui explique que les Aghlabides et les Idrissides étaient alliés (avec des hauts et des bas, le partage d’une foi commune n’étant pas suffisante pour établir des alliances politiques).
Cet article fait suite à une première partie que vous pouvez consulter ici. Dans la première partie, il a été question de l’établissement de l’État aghlabide et de l’établissement d’une première judicature mutazilite. Mais avec Muhammad Ier, les choses changent, et le sunnisme malikite prend de l’ampleur. Suite des événements…
Muhammad Ier (841-856), favorise le malikisme suite à la tentative de son frère, Abû Ja’far Ahmad de lui prendre le pouvoir en 846. Après une série d’événements et un intermède d’un an, Muhammad Ier parvient à reprendre les rênes de l’État. Cela fut possible parce que Muhammad Ier avait reçu l’appui des malikites, des religieux mais aussi des masses. Contrairement à la politique d’équilibre de ses aïeux, Abû Ja’far se montra hostile au ahl al hadîth (partisans du hadith) et tenta d’importer la mihna (épreuve) en Ifriqiya contre le chef incontesté des sunnites maghrébins de l’époque, l’imam Sahnûn (776-854). Il s’attaqua aussi aux Banû Humayd, aristocrates malikites proches conseillers des émirs aghlabides.
Le Maghreb (Occident arabo-musulman) présente actuellement un paysage religieux assez original par rapport au Machrek (Orient arabo-musulman). En effet, l’Orient, bien que majoritairement musulman sunnite, compte beaucoup de variétés, internes et externes. Par externes, j’entends les autres religions, christianisme, judaïsme voire d’autres. Mais mon intérêt dans cet article concerne la diversité interne. Par interne, j’entends la diversité dans l’islam.
Toutes les écoles juridico-rituelles (madhâhib / singulier madhhab) sont représentées avec des majorités variables entre les régions (entre hanafites, chafi’ites, malikites et hanbalites notamment via leur excroissance actuelle, qu’est le salafisme). Mais le Maghreb présente une incroyable homogénéité, en raison de la domination quasi exclusive du sunnisme malikite.
Ceci est un compte-rendu détaillé du cercle de lecture organisé par l’ARIM le 13 mai 2017. Nous avons voulu nous concentrer pour ce premier atelier de réflexion sur la mise en valeur du pluralisme des courants théologiques de l’islam.
Nous nous concentrons ici sur la période des quatre premiers califes (632-661) puis sur la période des califes omeyyades (661-750).
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