Mutazilisme

because Asharites are too mainstream…

Catégorie : Études libres (Page 1 sur 5)

Du danger de jeter le bébé avec l’eau du bain…

Contrairement à ce que semblent penser certaines personnes peu fréquentables, nombreuses sont les réactions parmi les musulman(e)s à chaque fois qu’un attentat est perpétré par la barbarie islamiste. Elles sont souvent douloureuses, gorgées de tristesse et de haine. Et c’est bien normal ! Je comprends et ressens moi aussi toute cette rage et cette tristesse !

N’importe quel humaniste ne peut qu’être indigné devant autant de monstruosités commises contre des enfants, des adolescents, des vieillards, des homosexuels, des hétérosexuels, des chrétiens, des juifs, des musulmans, des bouddhistes, des hindouistes, des femmes, des hommes, etc. Toutes ces vies sont égales et sacrées, il n’y a pas à hiérarchiser et à s’indigner plus ou moins de leur disparition en fonction de leur appartenance.

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Développements sur le libre arbitre en islam

Le concept du libre arbitre de la conscience humaine, et donc de la responsabilité des actes des humains face à une justice divine, est un élément caractéristique de la pensée mutazilite. Ainsi, dans une grille de lecture théologico-centrée, l’existence d’un libre arbitre humain mettrait en jeu, en apparence, des paradoxes qui mettent à mal tantôt la notion de justice divine, et tantôt celle de puissance divine voire dans certains cas la notion de connaissance divine. Est-il possible de sortir de ces paradoxes ? Développons.

La notion de libre arbitre humain, des pensées et des actes, est contestée par les tenants de la prédestination de ces pensées et de ces actes, ainsi que leur inscription par Dieu sur une table gardée, de toute éternité.

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Abû Hurayra, le douteux ?

Né ‘Abd al-Shams (« serviteur du soleil »), le Prophète (saws) l’aurait rebaptisé ‘Abd al-Rahman. Fort de cette rencontre, le désormais ‘Abd al-Rahman promet de se sacrifier pour le Messager de Dieu. Abû Hurayra est censé avoir transmis 5374 hadiths et est cité dans plus de la moitié des isnâd (chaîne de transmission) classiques des hadiths, ce qui fait de lui le plus grand traditionnistes (muhaddith) connu.

Parmi la plupart des auteurs, il n’aurait connu Muhammad (saws) que de manière tardive : quatre années avant la mort de ce dernier. Il fut très pauvre du vivant du Prophète (saws), devint gouverneur de Bahreïn durant le règne de ‘Umar Ibn al-Khattâb, abandonna ce poste puis redevint émir de Médine sous le califat controversé de Mu’âwiya.

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Que faire du fiqh en islam ?

Une observation de la pratique, ou du moins, de la relation qu’entretiennent les musulmans vis-à-vis de leur religion conduit à un constat : un grand crédit est accordé à la discipline jurisprudentielle (fiqh) comme moyen de rencontre avec le divin.

Mais la quête n’est-elle pas tout autre ? Voyons-le. Un travail est à mener afin de dépasser la méconnaissance actuelle du récit historique qui conduit aujourd’hui à une association, voire une réduction, de l’islam à des règles jurisprudentielles.

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Imân, foi ou croyance ?

On confond trop souvent foi et croyance. Or, ce n’est pas seulement une affaire de mots. Dans ses traductions du Coran, Maurice Gloton a choisi judicieusement de ne pas traduire l’imân par croyance mais par l’actualisation du Dépôt confié. Nous sommes ici bien loin du registre de la simple croyance ou de l’opinion, mais dans celui d’une expérience et d’un état de l’être.

La foi vient du latin fides (confiance, fidélité) ou encore feodus (traité, alliance). Il s’agit donc d’être  garant(e) d’une responsabilité, de respecter un pacte fait avec Dieu en actualisant le Dépôt qu’il nous aurait confié : ce dépôt peut se comprendre comme une sorte de trésor contenant l’ensemble de qualités et vertus qu’il est de notre ressort de mettre en œuvre au cours de notre vie. Il s’agit de rester fidèle à Dieu : non en se soumettant mais en restant loyal(e) en vertu du cadeau qu’Il nous a donnés : en nous élevant vers Lui, en nous unissant à Lui grâce à l’actualisation de Ses propres qualités qu’Il a déposées en nous.

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La Sunna dans les limites du principe de non-contradiction (Partie 3/3)

La Sunna : Les hadiths inspirants

L’un des fondements de notre foi islamique est la Sunna (Tradition) du prophète Muhammad (sawas). La Sunna regroupe l’ensemble des enseignements, directs ou indirects, du prophète. En somme, il s’agit de son exemple. Dans les deux parties précédentes, nous nous sommes attachés à montrer les difficultés que soulèvent la sunna pour comprendre, vivre et appliquer notre foi. Dans cette partie nous nous intéresserons à la partie inspirante de la sunna. 

Ceci étant posé, faut-il considérer que tous les hadiths sont à rejeter ? Non. Car nous croyons à la sagesse des hommes. Les hommes construisent leur raison à travers le temps et l’espace. Nombre de paroles peuvent nous aider à expliciter des idées ou nous montrer le sens de versets coraniques.

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Premier contact

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Affiche du film “Premier contact“

Film américain réalisé par le talentueux canadien Denis Villeneuve, ce long-métrage de science-fiction (SF) est surprenant à plus d’un titre et plutôt bluffant. L’histoire de base est un classique du genre : douze vaisseaux extraterrestres débarquent sur Terre et s’installent à différents endroits répartis sur le globe. A partir de là, les gouvernements qui « bénéficient » de la présence d’un vaisseau sur leurs territoires font tout pour en savoir plus ou même communiquer avec ces « immigrés » d’un nouveau genre.

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La Sunna dans les limites du principe de non-contradiction (Partie 2/3)

Sunna : La « science » du hadith 

L’un des fondements de notre foi islamique est la Sunna (Tradition) du prophète Muhammad (sawas). La Sunna regroupe l’ensemble des enseignements, directs ou indirects, du prophète. En somme, il s’agit de son exemple. Dans cette partie, il s’agit d’examiner la prétention de l’existence d’une « science » de hadiths. 

Nous n’avons qu’un seul critère pour accepter un hadith, celui de la non-contradiction. C’est ce qu’a rapporté le spécialiste des hadiths chez les anciens mutazilites, Abû-l-Qassim Al Ka’bi (m. 931). Non contradiction avec les données élémentaires de la raison, et non-contradiction avec le Coran.

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La Sunna dans les limites du principe de non-contradiction (Partie 1/3)

La Sunna : Quel degré de fiabilité ? 

L’un des fondements de notre foi islamique est la Sunna (Tradition) du prophète Muhammad (sawas). La Sunna regroupe l’ensemble des enseignements, directs ou indirects, du prophète. En somme, il s’agit de son exemple. Or nous n’avons accès à son exemplarité qu’à travers les hadiths qui sont des maximes et des aphorismes qui lui sont attribués à lui ou, parfois, à certains de ses compagnons.

Notre propos sur la question du hadith se fonde sur le discrédit de ce que d’aucun appelle la « science » du Hadith. Il nous semble très difficile d’accorder des degrés de fiabilité différents à des personnes mortes depuis plus d’un millénaire et dont des récits parlent en bien et d’autres en mal, ce que l’on appelle Ilm al rijal, ou « science des hommes ».

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Comment faire naître l’islam du XXIe siècle ?

On ne cesse d’enjoindre aux musulmans et musulmanes d’inventer un islam adapté à notre époque. C’est effectivement une nécessité pour éviter que cette belle spiritualité ne soit prise en otage par des idéologies rétrogrades et inhumaines. Mais comment faire ? De quels principes partir pour tracer une route qui sera longue et difficile ?

Ces principes doivent s’inspirer des nouvelles valeurs qui sont celles de notre temps. À chaque époque, les modes de pensée ont évolué, en fonction des nouvelles nécessités. Pourquoi donc ne pas faire de même pour l’islam ? Nous proposons ici quatre principes qui pourront peut-être inspirer les musulmans et musulmanes du XXIe siècle désireux et désireuses de reproduire la geste prophétique dans son esprit et non à la lettre. Le but de cette dernière fut d’innover et d’inventer de nouvelles façons de croire et de vivre en société. Se consacrer à la liberté, à l’autonomie, à l’essentiel et à la connaissance critique pourraient être quatre principes fondamentaux et interdépendants pour faire naître un islam du XXIe siècle.

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