Ce vendredi 1er décembre 2017 correspond au 12 rabi’ al awwal de l’année 1439 selon le calendrier hégirien. Autrement dit, en ce jour, les musulmans célèbrent la naissance du prophète Muhammad (s*).
C’est un jour de joie et de partage, l’occasion pour les proches de se voir, et d’échanger des douceurs (en Tunisie, c’est une crème à base de graines de pin d’Alep, assidat zgougou), mais aussi et surtout, de méditer sur la vie du prophète, et de s’inspirer de lui comme modèle.
Telle qu’elle a été pensée dans le cadre du désenchantement du monde, la raison est à un concept à prendre avec des pincettes car elle participe d’une vision positiviste du fait religieux, inefficace pour toute personne désirant nourrir sa dimension spirituelle.
Mais l’histoire de l’islam nous offre bien des trésors pour comprendre la manière dont le Coran et les rationalistes musulmans (dont les mutazilites) ont abordé la notion de raison : à travers le concept de ‘aql. Il s’agit de faire la part des choses entre une raison positiviste asséchant la spiritualité et une raison intuitive participant à la connaissance spirituelle, que l’on pourrait qualifier de « rationalité mystique ». Cet article fait suite à ce qui a déjà été traité précédemment ici.
Dans « Réformer l’islam ou le brader », Sofiane Meziani affirme que la modernité aurait anéanti « l’invisible » et que « seul subsiste l’aspect « physique » de l’existence humaine, la dimension métaphysique ayant été balayée de la conscience humaine ». Il poursuit ainsi :
« Faire le jeu de la laïcité, et de la modernité de manière générale, revient à contribuer au démantèlement de la conscience religieuse, car la modernité consiste justement en une neutralisation de la transcendance au profit de l’immanence ; c’est, plus clairement, l’abolition du sacré au bénéfice du profane. »
Si je suis effectivement d’accord avec le constat que nous vivons dans des sociétés très matérialistes qui n’ouvrent aucun espace (ou très peu) pour que les individus développent leur dimension spirituelle, il ne s’agit pas non plus de rejeter l’immanence, la matière et le visible, au sein desquels on peut tirer des avantages spirituels à condition d’en faire bon usage.
Nous sommes heureux de vous présenter notre nouvelle identité visuelle. Le dessin que vous pouvez voir sur notre logo est inspiré de la calligraphie koufique (caractérisée par sa forme très carrée). Il s’agit du plus ancien style calligraphique développé à Kufa en Irak. Ses formes géométriques rappellent notre attachement à la raison et au discernement pour faire nos choix spirituels.
Temps troubles que ceux d’aujourd’hui, résultant de la vitesse qu’imposent les systèmes informatiques et technologiques. Il est manifeste que nulle part dans l’histoire, les changements n’ont été aussi rapides, exposant l’être, en plus de son angoisse ontologique, à un inconfort permanent face au prochain changement. La nature ayant horreur du vide, des diseuses de bonnes aventures apparaissent, des faux guides ou de vrais trompeurs.
En cela il n’y a malheureusement rien de nouveau, quoique peut être que non, ici la promotion de la vérité est conjuguée aux moyens offerts par la technique. Ainsi, aux anciennes recettes d’application de la peur se rajoute la puissance de la diffusion numérique.
Le concept du libre arbitre de la conscience humaine, et donc de la responsabilité des actes des humains face à une justice divine, est un élément caractéristique de la pensée mutazilite. Ainsi, dans une grille de lecture théologico-centrée, l’existence d’un libre arbitre humain mettrait en jeu, en apparence, des paradoxes qui mettent à mal tantôt la notion de justice divine, et tantôt celle de puissance divine voire dans certains cas la notion de connaissance divine. Est-il possible de sortir de ces paradoxes ? Développons.
La notion de libre arbitre humain, des pensées et des actes, est contestée par les tenants de la prédestination de ces pensées et de ces actes, ainsi que leur inscription par Dieu sur une table gardée, de toute éternité.
On confond trop souvent foi et croyance. Or, ce n’est pas seulement une affaire de mots. Dans ses traductions du Coran, Maurice Gloton a choisi judicieusement de ne pas traduire l’imân par croyance mais par l’actualisation du Dépôt confié. Nous sommes ici bien loin du registre de la simple croyance ou de l’opinion, mais dans celui d’une expérience et d’un état de l’être.
La foi vient du latin fides (confiance, fidélité) ou encore feodus (traité, alliance). Il s’agit donc d’être garant(e) d’une responsabilité, de respecter un pacte fait avec Dieu en actualisant le Dépôt qu’il nous aurait confié : ce dépôt peut se comprendre comme une sorte de trésor contenant l’ensemble de qualités et vertus qu’il est de notre ressort de mettre en œuvre au cours de notre vie. Il s’agit de rester fidèle à Dieu : non en se soumettant mais en restant loyal(e) en vertu du cadeau qu’Il nous a donnés : en nous élevant vers Lui, en nous unissant à Lui grâce à l’actualisation de Ses propres qualités qu’Il a déposées en nous.
On ne cesse d’enjoindre aux musulmans et musulmanes d’inventer un islam adapté à notre époque. C’est effectivement une nécessité pour éviter que cette belle spiritualité ne soit prise en otage par des idéologies rétrogrades et inhumaines. Mais comment faire ? De quels principes partir pour tracer une route qui sera longue et difficile ?
Ces principes doivent s’inspirer des nouvelles valeurs qui sont celles de notre temps. À chaque époque, les modes de pensée ont évolué, en fonction des nouvelles nécessités. Pourquoi donc ne pas faire de même pour l’islam ? Nous proposons ici quatre principes qui pourront peut-être inspirer les musulmans et musulmanes du XXIe siècle désireux et désireuses de reproduire la geste prophétique dans son esprit et non à la lettre. Le but de cette dernière fut d’innover et d’inventer de nouvelles façons de croire et de vivre en société. Se consacrer à la liberté, à l’autonomie, à l’essentiel et à la connaissance critique pourraient être quatre principes fondamentaux et interdépendants pour faire naître un islam du XXIe siècle.
« Commander le convenable (al-ma’rûf) et interdire le blâmable (al-munkar) » est un des principes de l’islam. Il est un engagement de la part de tout musulman à assumer la responsabilité de ses actes.
La traduction est importante, car il ne s’agit pas ici de traduire, comme c’est souvent le cas, par « le commandement du Bien et l’interdiction du Mal ».
Force est de constater que les premiers écrits sur la période où Muhammad reçut la Révélation n’ont été rédigés qu’après sa mort en 632 et au moment de la formation du califat. Les califes avaient besoin d’écrire une nouvelle histoire impériale, d’inventer de nouvelles normes, d’homogénéiser le droit et ils devaient s’adapter à de nouveaux contextes sociaux et géographiques (la Syrie pour les Omeyyades, l’Irak et l’Iran pour les Abbassides, dans des empires qui s’étendaient de l’Indus à Gibraltar).
Ainsi, il est vain de croire que l’islam des premiers musulmans du VIIe siècle serait celui décrit dans des sources rédigées aux VIIIe et IXe siècles. Il est donc urgent aujourd’hui de se débarrasser de toutes les excroissances normatives et théologiques postérieures si l’on veut réellement prétendre toucher du doigt la manière dont Muhammad vivait son islam.
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